Sunday, July 12, 2009

FIQH KENEGARAAN MENURUT ISLAM

Fiqh Kenegaraan Menurut Islam
Oleh Al-Faqir Ila Allah:
Zaharuddin Abd Rahman
zaharuddin@yahoo.com



MUQADDIMAH

Segala puji bg Allah, selawat dan slaam buat junjungan SAW serta para keluarganya dan sahabatnya yang terpillih dan seluruh mukminin dan mukminat yg menuruti jlnnya dgn haq.

Penulisan ini menyentuh beberapa aspek kenegaraan dalam sudut pandangn Islam, antara aspek yg disentuh :
1. Kewujudan Politik di dalam Islam.
2. Cabaran pemisahan islam dan politik.
3. Perbincangan tentang Dawlah Islam dan konsep asas pemerintahan Islam.
4. Hak wanita sbg pemimpin, politik dll.
5. Hak bukan Islam di dalam Pemerintahan Islam.
6. Demokrasi serta pendirian Islam terhdpnya.
7. Sikap Islam terhdp pilihanraya, demonstrasi dan Parlimen.
8. Berbilang jemaah dlm menuju ke arah pemerintahan Islam dan setelah wujud Dawlah Islam.

Demikian beberapa persoalan yg cuba disentuh secara ringkas.

Persoalan Fiqh Dawlah semakin mendapat perhatian ramai apabila kefahaman Islam berkembang dan menyerapi pemikiran umat manusia yang selama ini gersang ditutupi oleh kezaliman ideology amalan para pemerintah moden. Benarlah sabda Nabi Saw :

Mafhum : “ Pasti akan sampai urusan ini (Islam) ke mana sahaja sampainya malam dan siang, Allah tidak akan tinggalkan satu rumah si kaya mahupun miskin pun, kecuali akan dimasukkan oleh Allah Agama ini…” (riwayat Ahmad & Al-Baihaqi)

Sejak beberapa lama setelah kejatuhan khilafah Islam terakhir pada tahun 1924m, maka dengan bersendikan pemikiran mujaddid-mujaddid kurun ini, seperti Syeikh al-Imam Muhammad Abduh, Syeikh Rashid Ridha serta ramai lagi, lahirlah mujaddid haraki seperti Imam As-Shahid Hasan Al-Banna (1906-1949 M) pengasas jamaah Ikhwan Muslimin bagi mengharungi perancangan licik Yahudi serta sekutunya di seluruh dunia. Perjuangan demi menegakkan negara kebajikan Islam , kini menjadi tugas serta kewajiban semasa bagi seluruh umat Islam. Ulama’ contoh kini seperti Dr.Yusoff Al-Qaradhawi, Syeikh Muhd Al-Ghazali(1916-1996m), Syeikh Abul A’la al-Maududi(1903-1979m), Syeikh Muhd Qutb, Syeikh Muhd Syaltut, Dr. Solah Abd Fatah al-Khalidi, Tuan Guru Nik Abd Aziz Nik Mat, Tuan Guru hj Ab Hadi Awang serta ramai lagi boleh memandu kita ke arah peranan yang sebenarnya.

Imam Abu Hanifah (80-150H) merupakan individu utama dalam meletakkan keadah hukum Islam melalui gabungan pemikiran sihat iaitu Qias, kerana itulah keperluan utama di zamannya. Imam Malik Anas (93-178 H) pula merupakan individu utama yang menekankan persoalan ilmu jarh dan ta’dil sebagai keutuhan sumber perundangan Islam dan keshahihan hadith.

Imam Muhd Idris al-Syafie (150-204 H) dengan tugas semasanya iaitu berperanan sebagai individu utama menyusun kaedah Usul Fiqh dalam gaya gabungan ahli Hadis dan Ahli ra’yi. Mankala Imam Ahmad Hanbal (164-241 H) pula merupakan individu pertama dalam menggabung dan mengumpulkan hadith2 Rasulullah saw agar umat Islam tidak tercari-cari rujukan dr rasulnya, itulah Musnad Ahmad yang mengandungi lebih 40,000 hadith Rasulullah Saw. Rasul menegaskan daripada Abu Hurairah ra.

Mafhum : “Sesungguhnya Allah membangkitkan kepada umat ini, di setiap permulaan seratus tahun, seseorang yang melakukan tajdid bagi Agama” ( riwayat Abu Daud: no 4291)

Justeru, adalah menjadi tuntutan kepada setiap individu Islam bagi memikirkan apakah keperluan Islam pada zamannya sesuai dengan hadith tersebut. Tidak dapat diingkari bahawa, semasa kewujudan Khilafah Islam sehingga tahun 1924 M sememangnya tidak timbul gerakan Islam berjuang untuk menubuhkan negara kebajikan Islam tetapi setelah kejatuhannya maka ini lah yang menjadi tuntutan Deen hari ini.

Bagi melicinkan tugas ini, menjadi kewajiban bagi umat untuk memahami selok belok politik dan dawlah Islam bagi kembali memperkenalkannya kepada manusia hari ini. Selaras sebuah athar :

Mafhum : Orang yang tidak mempunyai kelebihan tidak akan dapat mengenali orang yang memiliki kelebihan”

Dan begitu juga, “tak kenal maka tak cinta”

Bagaimana mungkin manusia yakin serta cinta kepada Islam sekiranya mereka tidak kenal dan sedar apakah sistem kenegaraan Islam dan siasah Islam.

TAKRIF SIYASAH ATAU POLITIK

Siasah menurut bahasa :
“Sasa- yasusu- siyasatan wa riasah” yang membawa maksud tadbir, perintah, mengetuai ( Lisan al-Arab, Dar al-kutub al-ilmiah)

Manakala menurut istilah para ulama’ terdahulu terbahagi kepada 2 :

1. Makna ‘Am : Mentadbir urusan manusia dan urusan dunia mereka dengan syariat Deen. Dengan ini kita dapati mereka mentakrifkan ‘Khilafah’ sebagai :

Mafhum : “Sebagai pengganti tugas Rasul dalam menjaga Agama dan mentadbir Dunia dengan berpaksikan agama”


  1. Makna Khas : Tindakan2 yang dibuat oleh Imam bersumberkan hukum2 dan ketetapan2 samada bertujuan untuk menghalang kerosakan atau mencegah kerosakan yang belum melanda atau pemulihan terhadapnya. (Lihat as-Siyasah as-Syariyyah – Dr. Yusoof al-Qaradhawi, Muassasah al-Risalah, hlm 31)

    Sebagai contoh, kepelbagian tindakan yang dilakukan oleh Khalifah Abu Bakar ra yang membakar peliwat, Umar ra yang mencukur rambut Nasar bin hajjaj akibat digilai oleh perempuan Madinah semasa pemerintahan mereka. Semua tindakan ini berubah menurut kepentingan maslahat setempat dan zaman.

    Menurut As-Syahid Imam Hasan Al-Banna : ‘Sasah adalah kajian tentang persoalan umat Islam samada dalam dan luar negeri, ia tidak terikat dengan ikatan kepartian semata-mata” (Mabadi’ al-usul fi mu’tamarat al-khassah, muaassah al-islamiyyah, 1980, hlm 104)

    Perkataan asal siyasah digunakan oleh Rasulullah SAW dalam hadithnya :

    Mafhum : “Dahulunya Bani Israel dipimpin oleh para Nabi, tatkala wafat seorang Nabi maka dibelakangnya terdapat Nabi (lagi) dan sesungguhnya tiada seorang pun lagi Nabi selepas Aku( Rasulullah ), dana diikuti oleh para pemimpin…”

    Imam Ibnu Qayyim pula menolak pembahagian kaedah hukum kepada syariat dan siyasah, sebagaimana ada sesetengah kumpulan yang membahagikan Islam kepada Islam syariat, Islam hakikat. Adapun pembahagian yang tepat menurutnya adalah samada shahih atau batil ( Lihat Turuq hukmiyah, hlm 13-19 )

    DALIL KEWUJUDAN POLITIK DI DALAM ISLAM

    Sejak berkembangannya fahaman Sekularisme di kebanyakan pelusuk dunia, ramai menjadi terkeliru dengan istilah2 seperti ‘politik kotor’, tiada politik dalam Islam, Islam tiada kaitan dengan politik dan pelbagai lagi.

    Justeru percubaan memisahkan politik dari prinsip Islam ini sentiasa diperjuangkan oleh musuh-musuh Islam dan anak buahnya dari kalangan umat Islam sendiri. As-Shahid Sayyid Qutb berkata ; Islam yang dikehendaki oleh Amerika dan kepimpinannya di timur tengah, bukanlah Islam yg menentang penjajahan, kezaliman, komunisme tetapi sebenarnya mereka tidak mahu islam memerintah, mereka mahu Islam yang membicarakan perkara yang membatalkan wudhu’ sahaja, dan bukan persoalan ekonomi islam, politik islam, masyarakat islam dan kewangan islam.

    Bagi mengembalikan kefahaman umat, menjadi kewajiban bagi merujuk kepada rujukan utama Islam dalam hal kesempurnaan Islam dalam kepelbagaian bidang kehidupan:

    Al-Quran

    Mafhum : Sesungguhnya orang yang kami berikan kpd mereka kekuasaan di atas muka bumi, mereka mendirikan solat, menunaikan zakat, menyuruh kepada kebaikan, melarang kemungkaran, dan kepada Allah mereka menyerahkan penghujung sgl usaha”
    ?????? ???? ?????? ?????? ??? ??? ???? ????? ????? ???????? (?????:89)
    Mafhum : Dan telah Kami turunkan kepada kamu, Kitab (al-Quran) yang didalamnya mengandungi penerangan terhdp semua perkara serta menjadi petunjuk dan rahmat dan membawa berita gembira bg muslimin"


    Al-Hadith

    1. Mafhum : “Apabila keluar tiga orang semasa bermusafir maka telah mesti ke atasnya melantik seorg drnya sbg ketua” ( Riwayat Abu Daud dan At-Tabrani, dgn sanad yg shohih)

    2. Mafhum : “Sebaik-baik jihad adlh perkataan yang haq dihadapan pemerintah yang zalim”

    3. Mafhum : “ Penghulu para syuhada; adalah Hamzah ra, kemudian lelaki yang bangun kpd pemerintah yang zalim lalu mengajaknya kpd kebenaran dan melarangnya dr kemungkaran lalu ia dibunuh krn itu” ( Al-Hakim mentashihkan hadith ini)

    4. Mafhum : “Brgsp yang mati, dlm keadaan tiada padanya suatu bai’ah( iqrar janji taat kpd pemimpin Islam) maka matinya seumpama dlm keadaan Jahiliyyah” (Riwayat Muslim)


    Athar Sahabat

    Berkata Saidina Umar al-Khattab : ?? ????? ??? ?????? ??? ????? ??? ??????, ??? ????? ??? ???????
    Mafhum : Tiada Islam kecuali dgn Jemaah, tiada Jemaah kecuali dgn Kepimpinan, Tiada Kepimpinan kecuali dgn Ketaatan. (Lihat Mawsu’ah an-Nuzum wa al-Hadharah al-Islamiyah, Ahmad Syalabi, 2/29)

    Berdasarkan beberapa ayat , hadith serta athar tadi jelas bahawa aspek siyasah (politik pemerintahan) semestinya terkandung di dalam Islam bahkan Nabi SAW juga merupakan seorang pemimpin politik apabila baginda menjadi ketua negara di madinah. Saya merasakan tidak perlu memanjangkan bahagian ini kerana meyakini kejelasannya di pemikiran para pembaca.

    ILMU SIYASAH ISLAM DALAM SEJARAH PEMBUKUAN

    Perkembangan ilmu politik Islam tidak terlepas daripada pandangan para pimpinan Islam sejak kewafatan Rasulullah SAW. Antaranya tandanya bolehlah kita melihat kepada buku-buku yang dikarang berkaitan tajuk ini, antaranya fiqh Umar al-khattab ra yang begitu banyak membuat pembaharuan dan ijtihad dalam perkara2 umat Islam ( Mausu’ah Fiqh Umar Al-Khattab oleh Dr. Muhd Rawwas Qal’ah Ji ) buku terawal mengenai siyasah ditulis Qadhi Abu Yusof Ya’qub B Ibrahim al-hanafi ( m 183 H) bertajuk Al-kharraj, Yahya Adam al-Quraisy (m 204 H) bertajuk Al-Kharraj, Abu Ubaid al-Qasim ( 224 H) bertajuk Kanzul al-amwal, seterusnya Imam Ibn Qutaibah ( 267 H) bertajuk ‘Al-Imamah wa al-Siyasah’ ‘,setersunya al-Madinah al-Fadhilah, oleh Abu Ali Bin Sina ( 428 H).


Manakala penulisan oleh Imam al-Mawardi as-Syafie ( m 450 H) bertajuk adab al-wazir’ dan juga al-ahkam as-sultaniyah, Abu Ya’la al-Farra al-hanbali ( 458 H) bertajuk al-ahkam as-sultaniyah, Imam haramian al-syafie ( 476 H) bertajuk Ghiasu al-umam, penulisan oleh Shihabuddin al-Qarafi bertajuk ‘ahkam al-ahkam fi tamyiz al-Fatwa’ , seterusnya Imam Ibnu Taimiyah al-hanbali ( 728 H) bertajuk al-siyasah al-syariyyah fi islah al-ra’ wa al-raiyyah, Imam Ibnu Qayyim al-hanbali ( 749 H) Turuq al-hukmiah dan Al-Ahkam Ahli Dzimmah, Imam Ibnu Rejab al-hanbali ( 795 H) bertajuk al-istikhraj fi ahkam al-kharraj dan banyak lagi, sehinggalah ke hari ini. Ini membuktikan bahawa ilmu siyasah Islam bertali arus dari sudut perhatian para ulama’ terdahulu sehinggalah sekarang.

CABARAN SEKULARISME DALAM FAHAMAN POLITIK DI MALAYSIA

Akibat pegangan fahaman pemisahan Deen daripada urusan kehidupan serta menyerahkan urusan deen kepada individu, dan tidak menjadi tanggung jawab pemerintah maka sehingga kini bentuk2 sekular telah berkembang biak memasuki bidang pendidikan, kemasyarakatan, politik, ekonomi dan hampir menyelinap di semua aspek kehidupan masyarakat Malaysia. Keadaan ini menyebabkan ilmu Islam dipandang remeh, sampingan, tiada harga, second class dan sebagainya. Harta dan pangkat keduniaan dilihat dengan penuh liuran dan rakus, sekiranya keadaan ini berterusan, pasti akan lahir masyarakat perosak, keamanan lenyap sedikit demi sedikit, Islam hanya di masjid, itu pun hanyalah persoalan tertentu daripada juzu’ kecil ilmu Islam.

Alangkah malangnya, sekiranya para terpelajar dari generasi muda terutamanya yang mempelajari Islam juga terhanyut jauh dalam suasana tersebut tanpa memahami tuntutan semasa Islam. Kerana itulah, memahami Politik Islam menjadi ‘compulsary subject’ bagi kita samada suka atau tidak, tiadalah kuat Islam tanpa politik dan politik akan hancur tanpa aqedah.

Berkata Imam Ibnu Taimiyah : Mafhum : “ Wajib diketahui bhw kekuasan ke atas manusia adalah sebesar2 tuntutan agama, bahkan tiada pemerintahan kecuali dgnnya”

Aqidah sebagai asas kekuatan manusia, tanpanya generasi manusia pasti menyesal di akhirat nanti. Firman Allah SWT

Mafhum : sesiapa yang mengikuti selain Islam sbg cara hidupnya maka tidak akan sekali2 diterima oleh Allah dan ia di akhirat akan menjadi org2 yang rugi” ( Al-Imran : 85)
Bagi tujuan tersebut pembaca harus memahami bahawa Islam akan sentiasa diperintah selagi mana Islam tidak mengambil tampuk pemerintahan, tujuan menerajui pemerintahan tidak akan terlaksana tanpa politik.

Qaedah Fiqhiyyah menyebut :

Mafhum : “apa yang berada disekeliling yang haram maka hukumnya juga adalah haram”

Menurut Imam Suyuti As-Syafie( Ashbah wa an-nazair, hlm 162 ) dan Imam Zarkasyi al-Syafie (al-Bahrul Muhit) berkata ‘al-harim’ termasuk dalam perkara wajib lalu timbullah kaedah :

Mafhum : Kewajiban yang tidak dapat disempurankan, kecuali dgn adanya ‘ia’, maka ‘ia’ juga menjadi wajib (sbgmn perkara wajib itu)”

Ia juga diistinbadkan dari ayat : Mafhum : “ Janganlah kamu menghampiri zina, krn sesungguhnya ia adalah pekerjaan yg teramat buruk dan seburuk2 jalan”

Justeru jalan kepada tertegaknya sebuah negara adil Islam juga menjadi wajib sebagaimana wajibnya menegakkan negara tersebut. Kita tidak boleh meredhai situasi Islam diperintah, ketidak keredhaan itu merupakan suatu keimanan dan keyakinan maka hal iman sebagaimana dinyatakan di dalam sebuah Hadith : Mafhum : Tidaklah iman itu dgn angan2 dan perhiasan2, tetapi ia adalah apa yang teriqrar di dalam hati dan dibenarkan oleh amalan” ( dari Anas Bin Malik, dikeluarkan oleh ad-Dailami dan Ibn Najar)

Sesungguhnya keredhaan kepada sesuatu beerti keredhaan kepada hasil yang timbul darinya, sebagaimana kaedah fiqhiyyah :

Mafhum : Redha dgn sesuatu bermaksud, redha jua dengan apa yang bakal terbit darinya”

Maka redha dengan kekufuran maka hukumnya kufur jua.

DAWLAH ISLAM

Takrif
Al-Sarakhasi : mentakrifkan ia sebagai : “Ianya tempat yang berada di bawah pemerintahan orang Islam, tandanya ialah apabila orang Islam aman di bawahnya”

Al-Khatib al-Baghdadi (429 H) : Negera yang masyarakatnya dapat menyeru dakwah Islam tanpa ada rasa takut dan bimbang, dilaksankan hukum-hakam Islam, manakala ahli Bid’ah tidak bermaharajalela menekan ahli Sunnah” ( Usul al-Din, hlm 270 )

Al-Imam As-Sya’ari (324 H) : “Negara Islam ialah negara yang berada di abawah penguasaan Islam dan dilaksanakan setiap hukum2 dan Syiar Islam” (Maqalat al-Islamiyyin wa ikhtilaf al-Musollin, hlm 22)

Syeikh Sa’id Hawwa (1989 M) : “Negara yang meletakkan undang2 Islam yang tunggal untuk mentadbir negara, ia dipimpin oleh orang Islam yang komited dengan ajaran agamanya..”( Jundullah thaqafatan wa akhlaqan, hlm 35)

Syeikh Abul A’la al-Maududi (1979 M) : "Negara yang dibentuk berasaskan AL-Quran dan Sunnah Rasullullah SAW, kedua-dua sumber ini berfungsi sebagai pembimbing negara yang memberi keadilan kepada rakyat” ( Nazariyat al-Islamiyyah, hlm 41)

Prof. Dr Muhd Salam Madkur : Para Fuqaha mentakrifkan dar Islam sebg sebuah negara yang dipandu oleh hukum Islam, hukum-hakam Islam juga diamalkan di dlmnya. Sekiranya tidak, maka ia tidak boleh digelar dar Islam yang sempurna” (Ma’alim Dawlah Islamiyyah, hlm 60)


Para Fuqaha’ telah membahagiakan Negara Islam ini kepada beberapa jenis :
a. Darul ‘adl wa madani : Negara yang diperintah berlandaskan syariat Islam dengan adilnya
serta membangunankan negara melalui tatcara yg sihat dan nilai murni.
b. Darul bagh : Negara yang diperintah oleh umat Islam yang menderhaka kepada kerajaan Islam yang adil.
c. Darul Bid’ah : Negara yang diperintah oleh orang Islam yang bercanggah dengan ajaran
sebenar Islam
d. Darul Maslubah : Negara umat Islam yang dijajah oleh orang bukan Islam.

Apapun takrifan bagi negara Islam, hakikatnya tiada ertinya sebuah negara Islam tanpa pelaksanaan syariat Islam didalamnya kerana ia tidak akan mampu mengembalikan Islam ke mercunya yang sebenar.

DAWLAH ISLAMIAH MADANIAH

Ciri –ciri utama
Al-Imam Al-Mawardi As-Syafie (450 H) di dalam Al-Ahkam as-Sultaniyah hlm 27. Beliau menggariskan tugas-tugas di dalam sebuah kerajaan Islam tulen antaranya :
1. Menjaga Deen di atas usul2nya yang tetap dan yang diijmakkan ulama’ salaf soleh, serta menjalankan kewajiban hak2, hudud agar agama terjaga daripada kehancuran.
2. Melaksanakan hukum di antara dua kumpulan berpecah dan menamatkan permusuhan sengketa
3. Menjalankan hukum hudud bagi menjaga laranagan Allah daripada dicerobohi serta menjaga hak manusia.
4. Jihad menentang pengingkar Islam setelah dakwah.

Pemfokusan penulisan ini meringkaskan kepada beberapa aspek sahaja dari keutamaan sebuah dawlah Islam

1. Perlembagaan
Hanya al-Quran dan al-Sunah menjadi rujukan utama selain Ijma’ dan qias.
Sesungguhnya penurunan syariat Islam adalah demi menjaga kepentingan manusia dan kebajikan mereka (lihat ‘A’lam al-Muwaqqi’in oleh Imam Ibnu Qayyim-) Justeru, semua pihak samada muslim atau non-muslim tidak perlu takut terhadp pelaksanaan ini, tiada sebarang kezaliman akan berlaku terhadap semua pihak.

2. Pemerintah
Pemerintah bagi sesebuah negara Islam akan dilantik dari kalangan mereka umat Islam yang berilmu, komited dalam ajaran Islam, mempunyai kekuatan fizikal dan mental dll. Imam Al-Mawardi menggariskan sebanyak 7 sifat, Imam al-Ghazali menyebut 10 sifat, Ibnu Khaldun dan Al-Baghdadi menetapkan 4 sifat. Secara umumnya semuanya menyebut perkara :
a. Berugama Islam
b. Mujtahid atau berilmu dalam hukum syarak dan memahami masalah semasa.]
c. Adil ( menurut Imam Bukhari iaitu wara’ dan taat serta iltizam dengan perintah Allah)
d. Berkemampuan mental dan fizikal
e. Lelaki ( Bagi kepimpinan tertinggi atau wilayah ‘ammah dengan ikhtilaf di kalangan ulama’)
f. Berpengaruh (mendapat sokongan rakyat)


3. Kaedah Pemerintahan

a. Secara Syura ( input dua hala antara pemerintah-pemerintah dan pemerintah-rakyat )

Dawlah Islam bukan sebuah negara teokrasi yang menindas rakyat atas nama ketuhanan. Bahkan dawlah Islam sentiasa membuka ruang daripada rakyat samada dari kalangan Islam mahupun bukan Islam untuk mengkritik kepimpinan apabila melakukan kezaliman serta terpesong dari landasan keadilan hakiki.
Konsep ini ditunjukkan oleh Rasul SAW ketika :

i. Membuka ruang pandangan para sahabat ketika ingin memutuskan tindakan perang atau tidak semasa kisah peperangan badar sebagaimana sabda baginda : ?????? ??? ???? ????? ( Mafhum : berikan pandangan kamu wahai para sahabatku) sebanyak beberapa kali bagi memastikan wakil sahabat2
besar, wakil kaum muhajirin serta ansar memerikan pandangan sebelum meneruskan rancangan merampas kembali hak umat Islam dari rombongan Abu Sufyan.
ii. Menerima pandangan Salman Al-Farisi dalam tektik perang dengan menggali parit ketika perang Khandaq ( ahzab)
iii. Menerima pandangan Habbab Ibn Munzir ketika perang Badar dalam menentukan kawasan terbaik untuk berkubu.
iv. Menerima pandangan sahabat untuk keluar dari Madinah ketika perang Uhud walaupun Rasul lebih berat untuk berkubu di Madinah.

Syeikh Mahmud Syaltut ( bekas syeikhul azhar ) menegaskan bahawa persitiwa2 telah meletakkan satu bentuk asas yang amat penting dalam sesebuah negara adil Islam. Iaitu prinsip mendengar pandangan rakyat sebelum bertindak . ( Min Taujihat al-Islam , hlm 522) Malah Hadith dari Abu Hurairah menyatakan :

Mafhum : “Tiadalah aku melihat manusia yang lebih byk bermesyuarat dgn sahabatnya daripada Rasulullah saw”

Hasilnya, menurut Imam al-Qurtubi, umat Islam ijmak ( bersepakat ) dalam perkara kewajiban syura, sebagaimana diriwayatkan dari Ibnu Atiyyah : “Syura adalah dari asas syariat dan ketepatan hukum barangsiapa tidak bermesyuarat dengan ahli ilmu maka berpisah dengannya wajib” ( Tafsir al-Qurtubi, hlm 249, Jld 4)

b. Mendokong Keadilan

Firman Allah :

Mafhum : Sesungguhnya Allah menyuruh kamu menunaikan amanah terhdp manusia, dan apabila kamu berhukum maka hendaklah kamu menghukum dgn seadil2nya..” ( An-Nisa’ : 58)


Manusia adalah sama baik dari apa bangsa, warna kulit, bahasa dsbg, perbezaan hanya terletak pada ketaqwaan kepada Allah SWT, itulah neraca perbezaan mereka di sisi Allah.

Keadilan yang disebut tadi telah diterjemahkan praktikal oleh Rasulullah SAW serta para sahabat baginda tanpa dipengaruhi oleh harta, pangkat atau apa jua perhiasan dunia:

1. Rasullullah memberi peluang kepada sahabat bernama Suad untuk membalas apabila Rasulullah SAW menolak perutnya dengan busar panah hingga menyakitinya apabila ingin meluruskan saf pembarisan tentera.
2. Ibnu Qayyim mencatatkan di dalam kitabnya ‘Turuq Hukmiah’. Khalifah Umar al-Khattab semasa menjadi amir al-mukminin bertanya kepada rakyat apakah pandangan mereka sekiranya seorang amir sepertinya melihat maksiat dilakukan oleh seorang perempuan. Berkata Ali KW bahawa beliau wajib menghadirkan 4 orang saksi atau akan disebat dengan had qazf , Ali KW akhirnya berkata:

Mafhumnya : “Urusannya ( khalifah dlm hal kehakiman) adalah sama seperti seluruh muslimin yang lain ( tanpa imuniti atau kelebihan).”

Iaitu tanpa perbezaan walaupun Umar ketika itu bertaraf Perdana Menteri bagi seluruh umat Islam.

3. Khalifah Ali KW pernah dibawa ke mahkamah akibat pertikaiannya dengan seorang Yahudi berkenaan baju besi miliknya yang didakwa dicuri oleh si Yahudi, apabila mahkamah menjalankan perbicaraan Ali KW gagal mengemukakan bukti jelas akhirnya, Yahudi berhak ke atas baju tersebut wp sememang ia milik Ali KW. Keadilan kehakiman Islam yang tegas tanpa membezakan samada ketua negara Islam yang dibicarakan, bahkan walaupun tertuduh merupakan seorang Yahudi, dakwaan tetap memerlukan bukti jelas. ( al-Ahkam as-Sultaniyyah, Abu Ya’la Al-Farra’

: hlm 66 ) Dalam Islam seorang Qadhi boleh untuk menolak hujjah Khalifah sekiranya hujjahnya tidak memuaskan sebagaimana yang berlaku kepada Ali KW, juga Umar ra.

Pemerintahan Islam juga berdiri tegas terhadap tuduhan2 jenayah atau seumpamanya sbgmn hadith Nabi SAW :

Mafhum : Bukti yang jelas bagi mereka yang mendakwa, serta sumpah ( hak pembelaan) bagi mereka yang ingin menafikannya”

Demikianlah Islam mengganggap bahawa seseorang itu tidak bersalah sehingga dibukitikan bersalah : Kaedah Fiqhiyyah (Imam As-Suyuti, Asbah wa an-Nazair : hlm 74):

Mafhum : Asal ( dlm tuduhan jenayah) adalah tiada bersalah (kecuali setelah dibuktikan)”

Jelas sekali bahawa Islam serta system kehakimannya yang begitu adil dengan menjaga hak individu, serta tidak terkecuali dari dari sebarang hukuman hatta seorang ketua negara.

Ketua Negara Islam juga dituntut oleh Allah SWT untuk melaksankan keadilan di kalangan rakyatnya sebagaimana friman Allah :

Mafhum : “ Wahai Daud, sesungghunya kami telah menjadikan kamu sbg pemerintah di atas muka bumi, maka wajiblah kamu menghukumi mereka dgn kebenaran dan jangnlah kamu mengikuti hawa nafsu, ( kalau kamu mengikuti nafsu) nescaya nanti ia menyesatkan kamu dr jalan Allah, ….”

Dengan ini juga, negara kebajikan Islam bukan sebuah negara teokrasi tetapi adalah negara madani yang sentiasa membangun rohani dan fizikal negara. Ia bukan negara yang hanya hanyut dalam mengejar tamadun maddiyah bahkan sebuah negara yang sedar bahawa kebangunan material mesti dibina atas keutuhan, kejujuran hati penduduk kepada penciptanya. Dengan itu negara pasti mencapai kebahagian hakiki.

c. Persamaan Hak

Firman Allah SWT :

Mafhum : “Brgsp yang membuat amalan soleh dr kalangan lelaki atau wanita dlm keadaan mrk beriman, nescaya pastilah kami menghidupkan mrk kelak (di akhirat) dgn hidup yang baik, dan kami kurniakan balasan sebagaimana sebaiknya amalan yg telah mrk lakukan”

Topik persamaan berkisar tentang beberapa kumpulan manusia antaranya:

i. Hak wanita

Dari sudut Islam, lelaki & wanita adalah sama dari sudut kehormatan diri, hak pemilikan harta benda, moral, beragama. Persoalan yang sering berbangkit berkenaan wanita adalah:
- adakah mereka berhak menjadi pimpinan negara?
Sabda Nabi SAW :

Mafhum :” Tiada akan berjaya ( selama2nya) suatu kaum yang dipimpin urusan negara mrk oleh wanita”

Mengimbas sebab ‘wurud’ hadith ( sebab terkeluarnya hadith ini dr mulut Rasul) ini adalah apabila Rasul diberitahu bahawa kerajaan Rom diterajui oleh wanita lalu sebagai respond maka Rasulullah SAW menyebut seperti hadith di atas. Jelas, mafhum hadith adalah ditujukan kepada persoalan kepimpinan negara bg wanita, tidak seperti ayat :

Mafhum : “Para lelaki adalah lebih lurus (kuat) berbanding para wanita, dgn sebab kurniaan Allah ke atas setengah merka dan dgn sebab apa yang dibelanjakan oleh mrk (lelaki) daripd harta mrk “

yang menyentuh persoalan rumah tangga dan agak kurang tepat digunakan di dalam persoalan kenegaraan..


Bagi menjelaskan topik ini, perlu disedari bahawa kepimpinan sebuah negara Islam dibahagi kepada:-
1) Wazarah at-tafwid yang membawa maksud kepimpinan yg menentukan dasar atau mrk yang dilantik oleh Imam untuk melaksanakan tugas pentadbiran dgn kebijaksanaannya dan ijtihadnya ( Lihat al-ahkam as-Sultaniyah-Mawardi hlm 33) . Kepimpinan Tafwid memegang bhg :
1. Wilayah al-Mazalim (tugasnya mengambil tindakan ke atas pemerintah, pegawai tinggi kerajaan yg tidak boleh diambil tindakan oleh mahkamah biasa)
2. Wilayah al-Jihad (Berperanan dlm bidang ketenteraan)
3. Wilayah al-hasabah (menjaga kewajiban amar makruf nahi mungkar samada berkaitan pemerintah atau rakyat)
4. Berhak menjalankan tugas perlaksaan.
5. Berhak mewakili kepimpinan utama.
6. Berhak mendapat kebajikan sbgmn yang diperolehi oleh ketua negara.

Tetapi mrk tidak mempunyai hak dlm bidang :
1. Wilayah al-‘ahd iaitu kuasa ‘melantik’ tidak mempunyai kuasa melantik seseorang lain bg melaksanakan urusan khalifah.
2. Kuasa mengampun
3. Hak menyingkir individu yang dilantik khalifah.

Contoh semasa di Malaysia bagi kepimpinan ini adalah Perdana Menteri, Presiden, Ketua Hakim atau Hakim, Menteri-menteri yang memegang dasar dan menjalankan tugas yang diberikan oleh Perdana Menteri menurut ijtihad dan pemikirannya termasuk juga Menteri Besar (menurut ijthad adalah dlm perkara ijtihadiyah atau tidak mempunyai dalil yg qat’ie) . Menurut Al-Mawardi juga wzarah ini terbahagi kepada dua:
a. Wazarah Tafwid ‘Ammah
b. Wazarah Tafwid Iqlimiah ( yang bertanggung jawab dlm pentadbiran sesebuah iqlim) iaitu seperti menteri besar di sesebuah negeri)

2) Wazarah at-tanfiz (??????? ) iaitu kepimpinan yang melaksanakan dasar yang telah ditentukan, mereka cuma mempunyai kuasa dalam mempelbagaikan kaedah perlaksanaan kepada dasar tadi tapi tidak dlm mengubah polisi. Mrk menjadi orang tengah di antara rakyat dan pemerintah . Contoh semasa seperti Ketua Setiausaha Kementerian, Setiausaha Parlimen, Pegawai Daerah, Ketua Jabatan2 Kerajaan.

Imam Al-Mawardi ra (450 H) menjelaskan jwtn spt Perdana Menteri atau juga menteri bhg ketenteraan adalah tidak dibolehkan bg wanita serta tidak sesuai dengan kemampuan sifat mereka terutama apabila melibatkan ketenteraan. Beliau juga menyenaraikan sifat ‘lelaki’ sbg salah satu daripada 10 syarat kepada kepimpinan di peringkat ‘tafwid’ tetapi tidak di peringkat ‘tanfiz’. ( Al-ahkam as-sultaniyyah, hlm 22)

Menurut Imam Hasan Al-Banna , wanita tidak dibenarkan menjawat apa-apa jawatan di wilayah ‘ammah atau wazarah tafwid spt kepimpinan ketenteraan (wilayah jihad), wilayah hisbah, wilayah kehakiman, wilayah haji, wilayah kharaj dan lain-lain bentuk umum. Selain dalil2 biasa dr Al-quran dan al-Hadtih, beliau juga berdalilkan jma’ amali sejak zaman Rasul SAW dimana baginda tidak pernah melantik kepimpinan umum di kalangan wanita dan hal ini berterusan hinggalah jatuhnya empayar Islam Uthmaniyyah. Malah Rasul SAW dan para sahabat juga tidak pernah melantik ahli kenggotaan syura ( ahl al-hal wal aqd ) dari kalangan wanita.

Dr. Abd Qadir Abu Faris (bekas pensyarah Jami’ah Urduniah) juga berpandangan seperti Imam Hasan Al-Banna. Beliau menguatkan pandangan Imam Hasan dgn membawa persitiwa bai’ah aqabah kedua dimana Rasul SAW telah memilih 12 org ketua dan tidak pun melantik wanita sekalipun mrk hadir berbaiah. Begitu juga ketika Rasul SAW menghimpun sahabat dalam memutuskan keputusan dalam peperangan Uhud, Ahzab, Fath Makkah, Perang Hunain dll, Rasul tidak pun meminta pandangan dari kaum wanita. Dr. Abd Qadir bukan sahaja tidak menyetujui kepimpinan wanita di peringkat tafwid malah juga pringkat tanfiz. (rujuk an-nizom as-siyasi fil Islam, hlm 335)

Dr.Yusoff Al-Qaradhawi dalam kitabnya Min Fiqh al-dawlah fil Islam, mempunyai pandangan yang berbeza, beliau berpandangan bhw dalam konteks kepimpinan dunia hari ini, beliau lebih cenderung membenarkan wanita memeganag kesemua jwt termasuk Perdana Menteri atas alasan…bhw kepimpinan hari ini bukanlah bersifat memutuskan keputusan dengan kuasa vetonya tetapi mrk mempunyai kabinet atau majlis syura yang menentukan dasar dan bukannya hak Perdana Menteri melakukan seweanang2nya tetapi alasan ini tidak boleh diguna pakai dlm sebuah negara komunis atau autokratik yang memberi peluang serta kuasa sepenuhnya kepada Presiden/Perdana Menteri.

Dr. Yusoff Al-Qaradhawi berhujjah dgn dalil berikut :-

1. Kisah kepimpinan wanita di peringkat tertinggi iaitu Ratu Balqis, digambarkan sebagai seorg pemimpin yang berwibawa serta mampu membawa kaumnya kpd kebaikan dunia akhirat. Firman Allah SWT:

Mafhum : Berkatalah kami (lelaki) yang mempunyai kekuatan, sesungguhnya kami serahkan urusan ini kepdamu ( ratu balqis) …” berkatalah Balqis “ Demi Tuhanku sesungguhnya aku telah berlaku zalim terhdp diriku nescaya kini aku akan beriman kpd Allah bersama Nabi Sulaiman”

2. Menolak sifat umum pada hadith riwayat Bukhari tadi dgn hujjah :
a. Beliau menyatakan bahawa perkara menggunakan umum hadith untuk melarang kepimpinan dari kalangan wanita adalah tidak disepakati sepenuhnya. Selain itu, sekiranya ia diambil dgn pengertian umum lafaz sahaja maka akan bertentangan dgn kisah tawladan Ratu Balqis sebagai pemimpin tertinggi yang berjaya. Ratu Balqis digambarkan oleh Allah sebagai berkata :

Mafhum : “Wahai pembesar berikanlah pandangan kpdku dlm urusan ini, aku tidak pernah memutuskan sesuatu perkara sebelum kamu hadir memberi pendapat dan mempersetujuinya” ( An-Naml 32)

b. Mengambil kaedah fiqhiyyah ?????? ????? dan bersandarkan kepada fiqh waqi’ , reality hari ini kebanyakan wanita menyumbang kebaikan yang banyak untuk negara malah adakalanya lebih daripada lelaki, bahkan mereka juga ada yang lebih berkelayakan dari pelbagai sudut berbanding lelaki.


  1. Hadith tadi juga memberi mafhum ketika wujudnya kepimpinan Khilafah Islam, dalam konteks wanita menjadi imamah uzma iaitu khalifah. Hal ini sememangnya disepakati larangannya, tetapi selepas ketiadaan khilafah tahun 1924 M, sebahagian ulama’ telah meng ‘qias’ kan kepimpinan ratu Balqis sebagai Presiden yang punyai kuasa memberi persetujuan terhadap sebarang pelaksanaan dasar dilakukan. Justeru, dalam ketiadaan khilafah, negara2 umat Islam hanyalah bertaraf seperti Gabenor di wilayah yang terhad.

    Dengan itu, wanita adalah boleh memegang jwtn menteri, Qadhi atau lain-lain.

    4. Dalam masyarakat di bawah system demokrasi hari ini, apabila wanita dilantik ke jawatan kementerian, Parlimen, Pentadbiran atau lainnya, ia tidak bermakna ia memegang jwt ini secara veto, hakikatnya ia adalah kepimpinan secara kolektif, yang mempunyai sebuah institusi dlm menentukan tindakan. Justeru, menurut al-Qaradhawi, ia tidak bertentangan dgn Hadtih wp menurut apa jua tafsiran.

    Dr. Mohammad Hashim Kamali (UIA) pula berpandangan wanita dibenarkan memeganag apa-apa jawtaan kecuali Perdana Menteri dan jwt hakim. Manakala jwt2 lain seperti gabenor, wilayah hisbah, wilayah mazalim adalah perkara yang diperselisihkan antara ulama’. (Freedom, Equality and Justice In Islam, hlm 89)

    Al-Imam As-Syawkani (1255 H) di dalam Nailul Awtar menyatakan selain hadith di atas yang menjadi dalil tidak harus wanita memegang tampuk pemerintahan, fuqaha’ juga berdalilkan satu hadith lain iaitu Mafhumnya :
    Dari Buraidah dari Nabi SAW : “Qadhi (hakim) itu tiga, satu di dalam syurga, dau darinya di dalam neraka, maka mrk adalah lelaki yang mengtahui kebenaran lalumenghukum dgn nya,…..” ( Riwayat Ibn Majah, Abu Daud, Tirmizi, Nasaie dan al-Hakim ) Justeru sebutan di dalam hadith membuktikan jwt qadhi dan hakim hanya utk lelaki, demikian juga pemerintah.

    Begitulah serba sedikit perselisihan ulama’ dlm menentukan kedudukan wanita di peringkat tertinggi, sebenarnya ia berlaku akibat demi menjaga kemaslahatan umat manusia, iaitu urusan mentarbiyah anak-anak terutamanya, dikira sgt penting oleh para ulama’. Lelaki memimpin sebuah negara beserta rakyatnya, ia sememangnya sesuai dgn tenaga, mental dan fizikal mereka, manakala wanita pula memimpin individu2 yang menjadi rakyat bersendikan seni halus mereka, kemampuan fizikal yang terhad, serta maruah sbg wanita yang sgt mudah tercemar, lalu amat sesuai kiranya difokuskan ke bidang tersebut. sekiranya salah satu gagal, maka akan sukarlah negara mencapai kebaikan.

    Bidang tarbiyah anak dan menjaga keamanan rumah tangga jgn dipandang remeh, malah ia sebenarnya amat sukar, mungkin hampir menyamai kepimpinan sebuah negara. Pandangan remeh terhdpnya adalah kesilapan utama wanita moden zaman kini hingga terlalu berhasrat menjaga negara sedangkan anak2nya menjadi perosak negara.!!

    Dr. Yusof al-Qaradhawi juga tidak lupa menyatakan syarat kepimpinan wanita, adalah mereka juga tidak gagal dlm mentadbir anak-anak hinggakan beliau meletakkan umur sekitar 45 ke atas adalah umur yg sesuai.

    Jika dilihat daripada umum lafaz hadith, menurut jumhur ulama’ usul fiqh kecuali ulama’ hanafiah, umum lafaz membawa ‘dalalah zanniyyah’ maka harus untuk ikhtilaf padanya (rujuk al-Syeikh Saifudin al-Amidi, al-Ihkam fi Usul al-ahkam)

    Apapaun, kesesuaian persekitaran merupakan factor penting dalam menentukan keharusan wanita samada dalam menjadi pemimpin (bukan peringkat tertinggi dan bukan qadhi, hakim), calon, ahli parlimen dan sebagainya, kerana jika ia harus pada asasnya, tetapi ia mungkin akan menjadi haram krn sebab2 luaran yang mendatang, ia disebut ‘Haram Li Ghairihi’ di dalam ilmu Usul Fiqh.

    Adakah Mereka Boleh Berpolitik, keluar rumah dan seumpamanya?

    Kesimpulan bagi isu ini adalah, menurut pandangan al-qaradhawi dalam Fiqh ad-dawlah, dibenarkan bagi wanita untuk keluar rumah (syarat dgn redha suami jika sudah bersuami dan ayah jika belum) dengan syarat menjaga adab dan malu, serta tidak memakai perhiasan seumpama golongan Jahiliyyah.

    Ummul mukminin Saidatina A’isyah ra, selaku isteri nabi yang terfaqih dan terbanyak meriwayatkan hadith sendiri keluar dari rumahnya di Madinah bermusafir ke Basrah, mengetuai bala tentera yang bersamanya ramai sahabat termasuklah 2 orang sahabat yang dijanjikan syurga iaitu Talhah dan Zubair al-awwam, mereka berdua juga merupakan calon khalifah yang diletakkan oleh Khalifah Umar ra. A’isyah keluar dengan maslahat umat Islam, lalu tindakan ini sudah tentu menggambarkan betapa wanita dibenarkan berperanan tetapi dlm had2 yang dijaga. Maka dlam hal keluar dakwah, berpolitik untuk memenangkan Islam juga mempunyai maksud syarak yang penting.

    Bab wanita menjadi calon, asasnya adalah dibenarkan sebagaimana hujjah2 di atas. Dalam hal ijtihadi ini dan dalam keadaan semasa yang mengizinkan wanita untuk menjadi calon, maka adalah sewajarnya wanita dapat memainkan peranan dlm bidang ini. Terutamanya dalam keadaan masa begitu ramai wanita2 terpelajar yang keliru dan ragu akan hak yg diberikan Islam terhdp kaum Hawa. Kita bimbang, kejumudan ijtihad serta taqlid hukum tanpa meninjau keperluan semasa dlm perkara yang termasuk maslahah mursalah akan menjauhkan manusia dr Islam.

    Imam Al-Qarafi al-Maliki mengingatkan umat Islam bhw hukum ijtihadi bertukar menurut zaman dan masa, bersesuaian dgn masalahat untuk Islam di zaman tersebut, kejumudan akan membawa kesesatan dlm agama , lalu dgn berdalilkan maslahat mursalah, atau maslahat muktabarat wanita seharusnya dibenarkan mengetuai sekelompok masyarakatnya dalam bentuk penampilan yg diterima syarak dan jalan pelaksanaan tugas yg dibantu oleh kaum adam. Hal perubahan hukum dengan perubahan maslahat juga ditegaskan oleh Imam Ibnu Qayyim dan Az-Zaila’ie al-Hanafi .

    Malah, di bidang pekerjaan juga wanita diberi hak untuknya, dalam syarat agar menjaga tatasusila sebagai sebagai seorg wanita muslimat serta tidak menyalahi syarak padanya.

    ii. Hak Bukan Islam di dalam negara Islam

    Hak mereka yang tidak beragama Islam di dalam sebuah negara yang mendawlatkan hukum-hakam Islam adalah seperti berikut secara ringkas :


a. Dipelihara daripada permusuhan dr luar negara.
b. Dipelihara daripada kezaliman dalam negara.
c. Dipelihara darah dan tubuh mereka dari disakiti.
d. Dipelihara harta benda mereka.
e. Dipelihara maruah mereka.
f. Diberi hak kebebasan beragama dan mengamalkan agama mereka.
g. Diberi hak kebebasan dalam kerjaya.
h. Diberi hak memegang jawatan dalam negara.
i. Jaminan penunaian hak-hak yang tersebut di atas.
j. Jaminan mendapat pengadilan seadilnya di dalam bidang kehakiman serta tidak dikenakan hudud kecuali apabila diminta dgn rela mereka sendiri.

Manakala kewajiban mereka di dalam sebuah negara kebajikan Islam :
a. Membayar cukai jizyah (cukai perlindungan diri menurut kadar kemampuan diri– spt zakat bg umat Islam) dan kharaj (cukai harta ke atas tanah atau cukai tanah)
b. Redha dan iltizam dgn hukum-hakam Islam dalam bidang urus niaga dan yang berkaitan kepentingan bersama terhadap negara dan masyarakat.
c. Menghormati syiar2 Islam dan perasaan umat Islam.

Mereka yang dibenarkan menjadi ahli zimmah adalah Yahudi, Nasrani, Majusi menurut ittifaq ulama’ berdalilkan ayat ke 29 surah at-taubah. Manakala orang2 Murtad dibatalkan kerakyatannya dan tidak diterima menjadi ahli zimmah, jln keluar bg mereka hanyalah kembali kpd Islam. Manakala golongan kafir yg lain spt as-sobi’in, Musyrikin, Dahriyyah (atheis) dan lain-lain adalah ikhtilaf di kalangan ulama’ .

Adakah Kafir Dzimmi dibenarkan menjadi pemimpin?

Harus bagi kafir dzimiyyun dlm sesebuah pemerintahan Islam untuk memegang tampuk kepimpinan selain kepimpinan peringkat Tafwid. Bgmnpun mestilah ia mempunyai kelayakan yang cukup untuk tugas yg bakal diberikan. ( Lihat ahkam as-Sultaniyah, al-Mawardi hlm 20, juga Ma’alim ad-Dawlah Islamiyyah, Prof. Dr Muhd Salam Madkur, hlm 104) Mereka juga dibenarkan untuk menjatuhkan hukuman di antara kumpulan bukan Islamdgn syarat ia mempunyai kelayakan, bgmnpun mrk tidak dibenarkan menjatuhkan hukuman kiranya ia berkaitan dgn urusan Muslimin. ( Prof. Salam Madkur, al-Qadha’ fil Islam)

ISLAM DAN DEMOKRASI

Persoalan yang berkisar dalam tajuk ini adalah :
- Adakah Islam menerima demokrasi atau bertentangan dengannya secara total?
Sebuah Hadith menyatakan :

Mafhum : “Kebijaksanaan adalah spt barang tercicir bg umat Islam, lalu dimana muslim menjumpai kebijaksaan, maka mrk yang paling layak untuk mengambilnya”

Islam berpendirian terbuka dalam pekara2 baru serta meneliti adakah ia terkandung dalam bidang hukum haram, halal, harus atau sebagainya. Dalam masalah system pemerintahan cara demokrasi yang merupakan kaedah pemerintahan yang sgt meluas kini. Sebaranag penerimaan atau penolakkannya adalah merujuk kepada intipati system tersebut. Berikut adalah perbincangan ringkas mengenainya:

CIRI UTAMA DEMOKRASI DAN MAWQIF ISLAM

a. Pemerintah dari kalangan rakyat.
Asas ini diterima oleh Islam sebagaimana Sabda Nabi SAW :

Mafhum : Sebaik2 pemimpin kamu adalah mrk yang kamu sukai, dan mereka( pemimpin) juga menyukai kamu, kamu mendoakan mrk, begitu juga mrk, manakala seburuk2 pemimpin adalah mrk yg kamu benci dan mrk juga benci kpdmu, kamu melaknat mrk, mereka juga melaknat kamu” (Riwayat Muslim)

Begitu juga dgn hadith :

Mafhum : “Tiga kumpulan yang tidak diangkat solatnya walapaun sejengkal di atas kepala mrk, …disebut pertamanya, lelaki yang mengimamkan kaum, dlm keadaan kaum membencinya”

Jelas dr hadith tadi Islam juga menitik beratkan kepimpinan rakyat yang disukai oleh rakyat, justeru reality semasa bagi mengetahui kesukaan rakyat kepada seseorang pimpinan adalah melalui kaedah pengundian. (bab undi akan disentuh selepas ini)

b. Pemerintah bekerja untuk rakyat.

Ciri ini juga diterima Islam sebagimana konsep kepimpinan Islam, adalah mereka menjadi petugas bagi kebaikan rakyat. Sebuah Hadith :

Mafhum : “Pemimpin kaum adalah org yg berkhidmat (khadam) bg kaum.” ( Dari abu Qatadah, dikeluarkan oleh Al-Khatib al-Bahgdadi dan abu Nuaim dlm Arbai’en as-Sufiyyah)

Khalifah Abu Bakar as-siddiq, berkata : Wahai manusia, aku bekerja untuk keluargaku maka aku mencari penghasilan untuk makanan mereka, sekarang aku bekerja untuk kamu, maka tetapkanlah buatku dari Baitul Mal kamu”

Khalifah Uthman ra juga pernah menegaskan bahawa : “ Urusan aku adalah menuruti urusan kamu”

Abu Muslim al-khawalani, seorg faqih tabi’ein masuk menemui Muawiyyah ra. lalu berkata :

Mafhum : “Asallamualaikum wahai org gaji”

Malah pemimpin Islam bertanggung jawab menyelamatkan rakyatnya dgn memberikan bantuan apabila mereka dalam kesusahan sbgmn firman Allah dr ayat 33, surah al-maidah, juga merupakan kewajiban pemimpin untuk memberi nasihat2 kpd rakyat sebagaimana hadith riwayat Bukhari dan Muslim yang masyhur dan juga mengguatkuasakan undang2 bagi mencegah keburukan dunia akhirat dari berlaku terhadap rakyatnya.


Sabda Nabi SAW :

Mafhum : “Tiada seorg manusia pun yg Allah memberikannya kuasa pemerintahan, kemudian ia tidak memberikan nasihat Islam (kpd rakyatnya) kecuali tiadalah ia mendpt cium bauan syurga” ( Riwayat Bukhari dan Muslim )

Cuma perbezaannya, pimpinan Islam bekerja untuk rakyat kerana Allah manakala demokrasi tidak bekerja untuk Allah pada konsep asalnya tetapi bebas menurut pengamal demokrasi tersebut.

c. Suara majoriti adalah terpakai.

Asalnya Islam tidak meletakkan suara majority sbg pemutus dalam semua pekara. Ia tidak tepakai dalam perkara2 thawabit . Ia tidak boleh berubah menurut zaman dan masa, ia adalah perkara yang mesti dilakukan serta tiada ruang ihtimal. Manakala perkara mutaghayyirat adalah perkara dr Nusus Zanniyyah spt Nas umum (menurut jumhur), lafaz bersifat Mutlaq terutamanya dalam perkara ijtihadiyyah dan baru . serta perkara2 bersifat strategi kepimpinan dan politik yang tiada nas qati’e.

Firman Allah SWT :

Mafhum : “Sekiranya kamu mentaati majority di atas muka bumi, nescaya mrk akan menyesatkan kamu, mrk tiada menurut kecuali sangkaan…”

Justeru, Islam menerima suara majority dalam hal ‘mutaghayyirat’ tetapi dgn syarat2 tertentu, menurut keadaan dan maslahat seperti hanya undian di kalangan ‘ahl al-hal wal al-aqd’ atau dalam menentukan bentuk2 tindakan dan bukannya bersifat hukum. Juga dlm urusan melantik pimpinan atau juga urusan kemaslahatan rakyat seperti membina lebuh raya dan menetapkan cukai tol.

Ini bermakna unsur ini juga diterima oleh Islam Cuma dalam ruang lingkup yang terhad, ini kerana aqal manusia tidak mampu mengetahui seluruh kebaikan untuknya, lalu hanya Allah swt yang mengetahui kebaikan sebenar untk manusia, dlm keadaan Allah tidak menafikan fungsi aqal dlm menentukan tindakan terhadap perkara baru dgn tidak melanggar nas atau ‘maqasid syariat’.

d. Rakyat diberi hak kebebasan sewajarnya.

Islam juga mengiktiraf kebebasan individu samada dalam menegur pemerintah, kerjaya yg halal, beragama dan mengamalkan, pemilikan harta dan banyak lagi.

Bagaimanapun demi menjaga ketenteraman manusiawi samada rohani dan jasmani maka kebebasan yang dianjur oleh Islam mempunyai batasannya. Secara ringkas batasannya terkandung dalam 5 perkara dharuriyyat :

i. Aqidah : Bermakna disekat kebebasan bg keluar atu menggugat aqidah Islam samada murtad atau memerangi Islam. Juga tidak dibenarkan merosakkan aqidah umat.
ii. Nyawa : Kebebasan Islam tidak membenarkan membunuh tanpa hak, membunuh diri, menyakiti individu lain tanpa hak, maka tidak dibenarkan juga menyerang sesama manusia tanpa sebab.
iii. Aqal : Kebebasan Islam tidak membenarkan umatnya merosakkan aqalnya samada dgn meminum arak, dadah atau apa jua yang memabukkan, tidak juga bebas meihat atau melakukan sesuatu yang boleh merosakkan aqal.

iv. Maruah : Kebebasan Islam juga tidak membenarkan mencabul kehormatan sesama manusia, tidak juga dibenarkan berzina, menuduh zina tanpa saksi, mengumpat, memfitnah, dan mencari-mancari kesalahan manusia.
v. Harta : Kebebasan Islam tidak membenarkan merampas harta, curi, rompak, memeras, menipu, menindas secara riba dan seumpamanya.

Lalu, secara teori umum, Islam menerima kaedah ini tapi diperincikan bersama pengecualian2 demi kemaslahatan manusia.

e. Rakyat berhak menegur kepimpinan yang silap serta berhak menjatuhkannya.

Item ini jelas, bertepatan dgn Islam, ia bertitik tolak dr kepimpinan adalah amanah dan tangung jawab, sebarang penyelweangan mesti ditegur oleh rakyat. Rasulullah sendiri menerima pandangan dann teguran para sahabat dalam beberapa persitiwa yang terkenal antaranya, teguran Habbab Ibn Munzir dalam menentukan kubu terbaik dlm peristiwa perang badar, begitu juga teguran suad dlm kes ditolak dgn busar oleh Rasul dan banyak lagi.

Hak teguran ini digalakkan begitu hebat di zaman Khalifah Islam yang pertama Abu Bakar As-Siddiq dimana beliau menyatakan dlm ucapannya yg mashyur :

Mafhum : “Sesungguhnya aku hanya dilantik dr klgn kamu, bukanlah aku yang terbaik dr kamu, kiranya aku berada di landasan kebenaran maka bantulah aku, taatilah aku selagi mana aku mentaati Allah dan RasulNya, maka apabila aku menderhaka Allah maka tiadalah wajib lagi taat kpdku”

Islam mempunyai sikap tegas terhadap para pemerintah zalim dan bersifat autokratik atau dictator. Sabda Nabi SAW :

Mafhum : “Sekeras2 manusia yang dikenakan azab di akhirat kelak adlh pemimpin yg zalim”

Bagaimanapun rakyat yang ingin menegur pimpinan negara Islam seeloknya menjaga adab2 teguran yang sesuai tetapi jika ia tidak diendahkan, Islam membenarkan pimpinan tersebut diturunkan kerana ia dianggap kepimpinan negara Islam yang menyeleweng, demikianlah pandangan Syeikh Sa’id Hawwa di dalam kitabnya Jundullah hlm 380. Beliau juga menambah bahwa proses menurunkan perintah itu boleh dibuat secara aman. Prof. Dr. Muhd Salam Madkur menegaskan adalah suatu kewajiban untuk menurunkan pemimpin fasiq dengan syarat kita mempunyai bukti tentang kefasiqan serta pemimpin tersebut tidak lagi boleh diberi nasihat. Demikian juga pandangan Imam Abu Hanifah , Imam al-Qurtubi ,


Imam Abu Hamid al-Ghazali (505 H) , Imam as-Syawkani (1255 H) dan Dr. Yusoff Al-Qaradhawi . Manakala Abu Yu’la al-Farra al-hanbali menuruti pandangan Imam Ahmad Hanbal yang tidak menentang dan menjatuhkan khalifah Makmun dan Mu’tasim. Imam Al-Mawardi ( 450 H) menyebut dalam sesebuah negara Islam yang menyeleweng seorang khalifah itu boleh diturunkan jika berlaku kezaliman dan fasiq .


Sikap Islam terhadap :

Pilihanraya
Ia adalah suatu proses meraih sokongan dan keyakinanan rakyat bagi membolehkan seseorang pimpinan dipilih mengetuai sesebuah negara atau kawasan2 tertentu atau organisasi2 tertentu. Islam melihat perkara ini kepada maqasid atau maksud sesuatu pelaksanaan itu dibuat. Lalu dalam hal ini maksud pilihanraya yang utama adalah proses melantik pimpinan yang diyakini rakyat. Sikap Islam dalam hal ini adalah jelas menerima dan sememangnya Rasulullah di permulaan dakwah juga melakukan kempen serta lobi bg menerangkan kpd rakyat Mekah malah luar Mekah agar meyakini baginda dan seterusnya menganut Islam.

Mengenai kaedah mengundi bg urusan pilihanraya, ia juga diterima oleh Islam memandangkan ia merupakan satu perkara baru dalam hal keduniaan serta tiada nas qat’ie yang melarang, maka Islam tiada masalah dalam menerima kaedah baru ini apatah lagi ia boleh di ‘qias’ kan dalam perkara KESAKSIAN. Firman Allah : Mafhum : “Bersaksilah dgn mrk yang adil dr kalangan kamu”

Undi merupakan satu kesaksian rakyat terhadap penerintah yang dipilihnya dari sudut Islam, kebaikan dan kelayakan si calon, dan Islam meletakkan pertimbangan undian atau kesaksian tidak boleh kerana lain dr Allah sbgmn firman Allah : Mafhum : “Berikanlah penyaksian krn Allah….”

Maka tidak boleh pula rakyat tidak keluar mengundi apabila berkemampuan sebagaimana tidak harus saksi2 enggan memberikan penyaksian sbgmn firman allah : Mafhum : “Jgnlah kamu enggan memberikan penyaksian, brgsp yg menyembunyikannya maka berdosa hatinya …”

Amat jelas terang lagi nyata, Islam dlm hal undian dan pilihnaraya membenarkan malah samapi ke tahap wajib menyertainya dan keluar mengundi apabila keengganan itu boleh menyebabkan ketewasan calon yang bertaqwa dan ingin melaksanakan Islam. Manakala sekiranaya Islam merintah, system tersebut boleh diterusan Cuma perlu diletak beberapa syarat dan panduan lalu, insyaAllah ia akan bertepatan dgn Islam sepenuhnya.

Demontrasi Aman
Imam Hasan al-banna pernah mengeluarkan arahan kpd semua cawangan Ikhwan agar keluar berdemonstrasi dalam kes Perdana Menteri Mesir, al-Nuhas Baysa yang enggan langsung masuk campur dalam hal revolusi di Palestin. Ia dilakukan demi memprotes sikap Nuhas dan kenyataannya yang melemahkan umat Islam Palestin.

Dari sudut Islam, demonstrasi aman adalah tidak lain seumpama ibadat haji. Bermula di zaman Nabi, umat Islam berpakaian ihram (membuka sebelah bahu) sambil melaungkan slogan2 membesarkan Allah, dan berlari-lari anak, tidak lain hanyalah untuk membesarkan Allah dr segala sesuatu serta menunjukkan kehebatan Islam. Qias dlm perkara ibadah yang ‘mempunyai logic’ ( ma’qul al-ma’na) adalah harus menurut mazhab Syafie dan mazhab2 lain. (Lihat Nihayat al-Sul syrah Minhaj lil Badhawi, Qadhi Jamaluddin Al-Asnawi, Bab Qias) Jika maksud itu sama dalam siri2 demonstrasi aman maka ia jelas diterima Islam seperti demonstrasi menuntut pemerintah yang lupa agar kembali ingat kpd Allah. Cuma pelaksanaannya shj yang perlu aman serta tidak mencederakan sesiapa dan meroskakan harta benda. Sekiranya hanya berkumpul, tana senjata, tanpa melakukan apa2 kerosakkan tetapi hanya laungan slogan dan takbir yang merupakan syiar kekuatan Islam, sudah tentu ia tidak bermasalah.

Ahli Parlimen
Ahli Parlimen adalah seorang pimpinan seumpama gabenor wilayah di zaman khilafah Islam, Cuma bezanya ahli parlimen akan berkumpul di Dewan Rakyat bg mewakili rakyat dalam beberapa perkara:
a. Menggubal dan memperbahasakan undang2 baru.
b. Mengawasi undang2
Kedua2 perkara tersebut adalah termasuk didalam tugas pemerintah di bawah sebuah kerajaan Islam. Sudah tentu gabenor2 wilayah akan bertindak sbg ahli al halli wal aqd iaitu kabinet utama khalifah. Tugasnya juga sama iaitu menggubal undang2 baru yang tidak ditentukan oleh Allah secara qa’tie dan juga mnegawasi undang2 iaitu amar makruf nahi mungkar.

Berbilang Jemaah Dalam Menuju Dawlah Islam dan setelah wujud Dawlah.
Hakikatnya berbilang jemaah adalah seumpama berbilang mazhab, ia hanyalah persoalan perbezaan kaedah dlm mengamati sesuatu hukum, ia sememangnya tidak bermasalah sebelum wujudnya dawalh Islam, tetapi ketika wujudnya kerajaan Islam, ia masih lagi boleh diterima dgn syarat2 tertentu seperti :
a. Tidak bertelingkah antara satu sama lain.
b. Perbezaan hanyalah dalam perkara ijtihadi yang tidak dapat disepakati
c. Kesemuanya berperanan terhdp kebaikan Islam dgn menyatukan umat di bawah pemerintah kerajaan Islam. Keweujduannya tidaklah memceahbelahkan umat Islam dr wala’ terhdp pimpinan kerajaan Islam yang adil.
d. Ia tidak bekerja memusuhi kerajaan Islam adil dan umat dlm apa jua bentuk.
e. Asas kepada jemaah tadi mestilah Islam.

Demikianlah, perbincangan secara padat dan ringkas sbg muqaddimah terhdp tajuk yang panjang ini, malah ia berkait dgn pelbagai tajuk2 kecil yang lain, justeru, penulisan ini hanya menumpukan beberapa aspek shj. Semoga ia dpt dimanfaatkan oleh para pembaca.

Segala yg benar dari Allah, yang silap adlh dr kelemahan diri dan gangguan syaitan.

Wassalam.

Irbid
03022002

PANDUAN PUASA RAMADHAN

PANDUAN PUASA RAMADHAN, ZAKAT FITHRAH DAN SHALAT DUA HARI RAYA.

MUQADDIMAH


Artinya: Diriwayatkan dari Anas ra. ia berkata : Telah bersabda Rasulullah saw. : Apabila ada sesuatu dari urusan duniamu, maka kamu lebih tahu tentang hal itu. Jika ada urusan dienmu, maka akulah tempat kembalinya ( ikuti aku ). ( H.R Ahmad).


Artinya : Dirwayatkan dari 'Aisyah ra : Rasulullah saw. telah bersabda : Barangsiapa melakukan perbuatan yang bukan perintah kami, maka ia tertolak ( tidak diterima). Dan dalam riwayat lain: Barangsiapa yang mengada-adakan dalam perintah kami ini yang bukan dari padanya, maka ia tertolak. Sementara dalam riwayat lain : Barangsiapa yang berbuat sesuatu urusan yang lain daripada perintah kami, maka ia tertolak. (HR.Ahmad. Bukhary dan Abu Dawud).


Kandungan dua hadits shahih di atas menerangkan dengan jelas dan tegas bahwa segala perbuatan, amalan-amalan yang hubungannya dengan dien/syari'at terutama dalam masalah ubudiyah wajib menurut panduan dan petunjuk yang telah digariskan oleh Rasulullah saw. Tidak boleh ditambah dan/atau dikurangi meskipun menurut fikiran seolah-olah lebih baik. Diantara cara syaithan menggoda ummat Islam ialah membisikkan suatu tambahan dalam urusan Dien. Sayangnya, perkara ini dianggap
soal sepele, enteng dan remeh. Padahal perbuatan seperti itu adalah merupakan suatu kerusakan yang amat fatal dan berbahaya.


Sabda Rasul saw. :

"Diriwayatkan dari Ibnu Abbas ra, katanya : Bahwa sesungguhnya Rasulullah saw. berkhutbah kepada manusia pada waktu haji Wada' . Maka beliau bersabda : Sesungguhnya Syaithan telah berputus asa ( dalam berusaha ) agar ia disembah di bumimu ini. Tetapi ia ridha apabila ( bisikannya) ditaati dalam hal selain itu; yakni suatu amalan yang kamu anggap remeh dari amalan-amalan kamu, berhati-hatilah kamu sekalian. Sesungguhnya aku telah meninggalkan untukmu , yang jika kamu berpegang kepadanya niscaya kalian tidak akan sesat selama-lamanya. Yaitu: Kitab Allah dan sunnah NabiNya. " ( HR. Hakim ).

Dengan demikian dapat difahami bagaimana Rasulullah saw. mengingatkan kita agar selalu waspada terhadap provokasi setan untuk beramal dengan menyalahi tuntunan Nabi sekalipun hal itu nampak remeh.


"Diriwayatkan dari Ghudwahaif bin Al-Harits ra: ia berkata : Telah bersabda Rasulullah saw. : Setiap suatu kaum mengadakan Bid'ah, pasti saat itu diangkat (dihilangkan ) sunnah semisalnya. Maka berpegang teguh kepda sunnah itu lebih baik daripada mengadakan bid'ah "( HR. Ahmad ).


Jadi, ketika amalan bid'ah ditimbulkan betapapun kecilnya, maka pada saat yang sama Sunnah telah dimusnahkan. Pada akhirnya lama kelamaan yang nampak dalam dien ini hanyalah perkara bid'ah sedangkan yang Sunnah dan original telah tertutup. Pada saat itulah ummat Islam akan menjadi lemah dan dikuasai musuh. Insya Allah tak lama lagi kita akan menyambut kedatangan Ramadhan,dalam bulan yang penuh berkat ini kita diwajibkan menjalankan ibadah puasa Ramadhan sebulan penuh , yang mana hal tersebut merupakan salah satu bagian dari rukun Islam. Karenanya hal tersebut amat penting. Berkaitan dengan hal diatas, maka kita harus berusaha semaksimal mungkin untuk dapat menunaikan ibadah puasa ini sesempurna mungkin , benar-benar bebas dari bid'ah sesuai dengan panduan yang telah digariskan oleh Rasulullah saw.


Untuk keperluan itulah dalam risalah yang sederhana ini diterangkan beberapa hal yang berkaitan dengan amaliah puasa Ramadhan, zakat fithrah, dan Shalat 'Ied berdasarkan Nash-nash yang Shariih ( jelas ). Dalil - dalil dan KESIMPULAN dibuat agar mudah difahami antara hubungan amal dengan dalilnya. Dan -tak ada gading yang tak retak- kata pepatah, sudah barang tentu risalah ini sangat jauh dari sempurna, untuk menuju kesempurnaannya bantuan dari pemakai amat diharapkan. Semoga risalah ini diterima oleh Allah sebagai Amal Shalih yang bermanfaat terutama di akhirat nanti. Amien.


  1. MASYRU'IYAT DAN MATLAMAT PUASA RAMADHAN.

    1. "Wahai orang-orang yang beriman diwajibkan atas kamu sekalian puasa, sebagaimana diwajibkan atas orang-orang sebelum kamu agar kamu sekalian bertaqwa "( QS Al-Baqarah : 183 ).

    2. "Bulan Ramadhan, bulan yang didalamnya diturunkan Al-Qur'an sebagai petunjuk bagi manusia dan penjelasan-penjelasan mengenai petunjuk itu dan pembeda (antara yang haq dengan yang bathil ), karena itu barangsiapa diantara kamu menyaksikan (masuknya
    bulan ini ), maka hendaklah ia puasa... " ( Al-Baqarah : 185).

    3. " Telah bersabda Rasulullah saw. : Islam didirikan di atas lima perkara: Bersaksi bahwa tidak ada Ilah selain Allah, dan sesungguhnya Muhammad itu adalah utusan Allah. Mendirikan Shalat Mengeluarkan Zakat puasa di bulan Ramadhan Menunaikan haji ke Ka'bah. ( HR.Bukhari Muslim ).

    4. "Diriwayatkan dari Thalhah bin ' Ubaidillah ra. : bahwa sesungguhnya ada seorang bertanya kepada Nabi saw. : ia berkata : Wahai Rasulullah beritakan kepadaku puasa yang diwajibkan oleh Allah atas diriku. Beliau bersabda : puasa Ramadhan. Lalu orang itu bertanya lagi : Adakah puasa lain yang diwajibkan atas diriku ?. Beliau bersabda : tidak ada, kecuali bila engkau puasa Sunnah. ".

    KESIMPULAN : Dari ayat-ayat dan hadits-hadits diatas, kita dapat mengambil pelajaran :

    1. puasa Ramadhan hukumnya Fardu 'Ain ( dalil 1, 2, 3 dan 4 ).
    2. puasa Ramadhan disyari'atkan bertujuan untuk menyempurnakan ketaqwaan (dalil no 1).

    II. KEUTAMAAN BULAN RAMADHAN DAN KEUTAMAAN BERAMAL
    DIDALAMNYA


    1. Artinya : Diriwayatkan dari Abu Hurairah ra: Bahwa sesungguhnya Rasulullah saw. pernah bersabda : Ketika datang bulan Ramadhan: Sungguh telah datang kepadamu bulan yang penuh berkat, diwajibkan atas kamu untuk puasa, dalam bulan ini pintu Jannah dibuka, pintu Neraka ditutup, Setan- Setan dibelenggu. Dalam bulan ini ada suatu malam yang nilanya sama dengan seribu bulan, maka barangsiapa diharamkan kebaikannya ( tidak beramal baik didalamnya), sungguh telah diharamkan ( tidak mendapat kebaikan di bulan lain seperti di bulan ini). ( HR. Ahmad, Nasai dan Baihaqy. Hadits Shahih Ligwahairihi).

    2. "Diriwayatkan dari Urfujah, ia berkata : Aku berada di tempat 'Uqbah bin Furqad, maka masuklah ke tempat kami seorang dari Sahabat Nabi saw. ketika Utbah melihatnya ia merasa takut padanya, maka ia diam. Ia berkata: maka ia menerangkan tentang puasa Ramadhan ia berkata : Saya telah mendengar Rasulullah saw bersabda tentang bulan Ramadhan: Di bulan Ramadhan ditutup seluruh pintu Neraka, dibuka seluruh pintu Jannah, dan dalam bulan ini Setan dibelenggu. Selanjutnya ia berkata : Dan dalam bulan ini ada malaikat yang selalu menyeru : Wahai orang yang selalu mencari/ beramal kebaikan bergembiralah anda, dan wahai orang-orang yang mencari/berbuat kejelekan berhentilah ( dari perbuatan jahat) . Seruan ini terus didengungkan sampai akhir bulan Ramadhan." (Riwayat Ahmad dan Nasai )

    3. " Diriwayatkan dari Abi Hurairah ra. Sesungguhnya Nabi saw. telah bersabda : Shalat Lima waktu, Shalat Jum'at sampai Shalat Jum'at berikutnya, puasa Ramadhan sampai puasa Ramadhan berikutnya, adalah menutup dosa-dosa (kecil) yang diperbuat diantara keduanya, bila dosa-dosa besar dijauhi." ( H.R.Muslim)

    4. "Diriwayatkan dari Abdullah bin Amru, bahwa sesungguhnya Nabi saw. telah bersabda: puasa dan Qur'an itu memintakan syafa'at seseorang hamba di hari Kiamat nanti. puasa berkata : Wahai Rabbku,aku telah mencegah dia memakan makanan dan menyalurkan syahwatnya di siang hari, maka berilah aku hak untuk memintakan syafa'at baginya. Dan berkata pula AL-Qur'an : Wahai Rabbku aku telah mencegah dia tidur di malam hari ( karena membacaku ), maka berilah aku hak untuk memintakan syafaat baginya. Maka keduanya diberi hak untuk memmintakan syafaat." ( H.R. Ahmad, Hadits Hasan).

    5. "Diriwayatkan dari Sahal bin Sa'ad : Sesungguhnya Nabi saw telah bersabda : bahwa sesungguhnya bagi Jannah itu ada sebuah pintu yang disebut " Rayyaan". Pada hari kiamat dikatakan : Dimana orang yang puasa? ( untuk masuk Jannah melalui pintu itu), jika yang terakhir diantara mereka sudah memasuki pintu itu, maka ditutuplah pintu itu." (HR. Bukhary Muslim).

    6. Rasulullah saw. bersabda : Barangsiapa puasa Ramadhan karena beriman dan ikhlas, maka diampuni dosanya yang telah lalu dan yang sekarang ( HR.Bukhary Muslim).

    KESIMPULAN : Kesemua Hadits di atas memberi pelajaran kepada kita, tentang keutamaan bulan Ramadhan dan keutamaan beramal didalamnya, diantaranya :

    1. Bulan Ramadhan adalah:
    a. Bulan yang penuh Barakah.
    b. Pada bulan ini pintu Jannah dibuka dan pintu neraka ditutup.
    c. Pada bulan ini Setan-Setan dibelenggu.
    d. Dalam bulan ini ada satu malam yang keutamaan beramal didalamnya lebih baik daripada beramal seribu bulan di bulan lain, yakni malam LAILATUL QADR.
    e. Pada bulan ini setiap hari ada malaikat yang menyeru menasehati siapa yang berbuat baik agar bergembira dan yang berbuat ma'shiyat agar menahan diri. (dalil 1 & 2).

    2. Keutamaan beramal di bulan Ramadhan antara lain :
    a. Amal itu dapat menutup dosa-dosa kecil antara setelah Ramadhan yang lewat sampai dengan Ramadhan berikutnya.
    b. Menjadikan bulan Ramadhan memintakan syafaa't.
    c. Khusus bagi yang puasa disediakan pintu khusus yang bernama Rayyaan untuk memasuki Jannah. (
    dalil 3, 4, 5 dan 6).

    III. CARA MENETAPKAN AWAL DAN AKHIR BULAN

    1. "Diriwayatkan dari Ibnu Umar ra. beliau berkata : Manusia sama melihat Hilal (bulan sabit), maka akupun mengabarkan hal itu kepada Rasululullah saw. Saya katakan : sesungguhnya saya telah melihat Hilal. Maka beliau saw. puasa dan memerintahkan semua orang agar puasa." ( H.R Abu Dawud, Al-Hakim dan Ibnu Hibban).( Hadits Shahih).

    2. "Diriwayatkan dari Abu Hurairah ra. Bahwa sesungguhnya Nabi saw. telah bersabda: Mulailah puasa karena melihat ru'yah dan berbukalah ( akhirilah puasa Ramadhan ) dengan melihat ru'yah. Apabila awan menutupi pandanganmu, maka sempurnakanlah bulan Sya'ban selama Tiga Puluh hari. "( HR. Bukhary Muslim).

    KESIMPULAN
    1. Menetapkan awal dan akhir bulan Ramadhan dengan melihat ru'yah, meskipun bersumber dari laporan seseorang, yang penting adil ( dapat dipercaya ).
    2. Jika bulan sabit ( Hilal ) tidak terlihat karena tertutup awan, misalnya, maka bilangan bulan Sya'ban digenapkan menjadi Tiga Puluh hari. ( dalil 1 dan 2).
    3. Pada dasarnya ru'yah yang dilihat oleh penduduk di suatu negara, berlaku untuk seluruh dunia. Hal ini akan berlaku jika Khilafah ' Ala Minhaajinnabiy sudah
    tegak ( dalil 2 ).
    4. Selama khilafah belum tegak, untuk menghindarkan meluasnya perbedaan pendapat ummat Islam tentang hal ini, sebaiknya ummat Islam mengikuti ru'yah yag nampak
    di negeri masing-masing. ( ini hanya pendapat sebagian ulama).


  1. RUKUN PUASA

    1. "... dan makan dan minumlah hingga jelas bagimu benang putih dari benang hitam, yaitu fajar, kemudian sempurnakanlah puasa itu sampai malam...( AL-Baqarah : 187).

    2. "Adiy bin Hatim berkata : Ketika turun ayat ; artinya (...hingga jelas bagimu benang putih dari benang hitam...), lalu aku mengambil seutas benang hitam dan seutas benang putih, lalu kedua utas benang itu akau simpan dibawah bantalku. Maka pada waktu malam saya amati, tetapi tidak tampak jelas, maka saya pergi menemui Rasulullah saw. Dan saya ceritakan hal ini kepada beliau. Beliapun bersabda: Yang dimaksud adalah gelapnya malam dan terangnya siang (fajar). " ( H.R. Bukhary Muslim).

    3. "Allah Ta'ala berfirman : " Dan tidaklah mereka disuruh, kecuali untuk beribadah kepada Allah dengan mengikhlashkan ketaatan untukNya " ( Al-Bayyinah :5)

    4. "Rasulullah saw. bersabda : Sesungguhnya semua amal itu harus dengan niat, dan setiap orang mendapat balasan sesuai dengan apa yang diniatkan." ( H.R Bukhary dan Muslim).

    5. "Diriwayatkan dari Hafshah , ia berkata : Telah bersabda Nabi saw. : Barangsiapa yang tidak beniat ( puasa Ramadhan) sejak malam, maka tidak ada puasa baginya ." (HR. Abu Dawud) Hadits Shahih.

    KESIMPULAN:
    Keterangan ayat dan hadit di atas memberi pelajaran kepada kita bahawa rukun puasa Ramadhan adalah sebagai - berikut :
    a. Berniat sejak malam hari ( dalil 3,4 dan 5).
    b. Menahan makan, minum, koitus (Jima') dengan istri di siang hari sejak terbit fajar sampai terbenam matahari ( Maghrib), ( dalil 1 dan 2).

    V. YANG DIWAJIBKAN PUASA RAMADHAN.

    1. "Wahai orang-orang yang beriman diwajibkan atas kamu sekalian untuk puasa, sebagaimana yang telah diwajibkan atas orang-orang sebelum kamu agar kamu sekalian bertaqwa. " ( Al-Baqarah : 183)

    2. "Diriwayatkan dari Ali ra., ia berkata : Sesungguhnya nabi saw telah bersabda : telah diangkat pena ( kewajiban syar'i/ taklif) dari tiga golongan .
    - Dari orang gila sehingga dia sembuh - dari orang tidur sehingga bangun - dari anak-anak sampai ia ia bermimpi / dewasa." ( H.R. Ahmad, Abu Dawud, dan Tirmidzi).

    KESIMPULAN
    Keterangan di atas mengajarkan kepada kita bahwa : yang diwajibkan puasa Ramadhan adalah: setiap orang beriman baik lelaki maupun wanita yang sudah baligh/dewasa dan sehat akal /sadar.

    VI. YANG DILARANG PUASA

    1. "Diriwayatkan dari 'Aisyah ra. ia berkata : Disaat kami haidh di masa Rasulullah saw, kami dilarang puasa dan diperintahkan mengqadhanya, dan kami tidak diperintah mengqadha Shalat "( H.R Bukhary Muslim).

    KESIMPULAN
    Keterangan di atas memberi pelajaran kepada kita bahwa wanita yang sedang haidh dilarang puasa sampai habis masa haidhnya, lalu melanjutkan puasanya. Di luar
    Ramadhan ia wajib mengqadha puasa yag ditinggalkannya selama dalam haidh.


  1. YANG DIBERI KELONGGARAN UNTUK TIDAK PUASA RAMADHAN

    1. "(Masa yang diwajibkan kamu puasa itu ialah) bulan Ramadhan yang padanya diturunkan Al-Qur'an, menjadi pertunjuk bagi sekalian manusia, dan menjadi keterangan-keterangan yang menjelaskan pertunjuk, dan (menjelaskan) antara yang haq dengan yang bathil. Karenanya, siapa saja dari antara kamu yang menyaksikan anak bulan Ramadhan (atau mengetahuinya), maka hendaklah ia puasa di bulan itu; dan siapa saja yang sakit atau dalam musafir maka (bolehlah ia berbuka, kemudian wajiblah ia puasa) sebanyak hari yang ditinggalkan itu pada hari-hari yang lain. (Dengan ketetapan yang demikian itu) Allah menghendaki kamu beroleh kemudahan, dan Ia tidak menghendaki kamu menanggung kesukaran. Dan juga supaya kamu cukupkan bilangan puasa (sebulan Ramadhan), dan supaya kamu membesarkan Allah karena mendapat pertunjukNya, dan supaya kamu bersyukur." ( Al-Baqarah :185.)

    2. "Diriwayatkan dari Mu'adz , ia berkata : Sesungguhnya Allah swt telah mewajibkan atas nabi untuk puasa, maka DIA turunkan ayat ( dalam surat AL-Baqarah : 183-184), maka pada saat itu barangsiapa mau puasa dan barangsiapa mau memberi makan seorang miskin, keduanya diterima. Kemudian Allah menurunkan ayat lain ( AL-Baqarah : 185), maka ditetapkanlah kewajiban puasa bagi setiap orang yang mukim dan sehat dan diberi rukhsah ( keringanan) untuk orang yang sakit dan bermusafir dan ditetapkan cukup memberi makan orang misikin bagi oran yang sudah sangat tua dan tidak mampu puasa. " ( HR. Ahmad, Abu Dawud, AL-Baihaqi dengan sanad shahih).

    3. "Diriwayatkan dari Hamzah Al-Islamy : Wahai Rasulullah, aku dapati bahwa diriku kuat untuk puasa dalam safar, berdosakah saya ? Maka beliau bersabda : hal itu adalah merupakan kemurahan dari Allah Ta'ala, maka barangsiapa yang menggunakannya maka itu suatu kebaikan dan barangsiapa yang lebih suka untuk terus puasa maka tidak ada dosa baginya " ( H.R.Muslim)

    4. "Diriwayatkan dari Sa'id Al-Khudry ra. ia berkata : Kami bepergian bersama Rasulullah saw. ke Makkah, sedang kami dalam keadaan puasa. Selanjutnya ia berkata : Kami berhenti di suatu tempat. Maka Rasulullah saw. bersabda: Sesungguhnya kamu sekalian sudah berada ditempat yang dekat dengan musuh kalian, dan berbuka lebih memberi kekuatan kepada kamu. Ini merupakan rukhsah, maka diantara kami ada yang masih puasa dan ada juga yang berbuka. Kemudian kami berhenti di tempat lain. Maka beliau juga bersabda: Sesungguhnya besok kamu akan bertemu musuh, berbuka lebih memberi kekuatan kepada kamu sekalian,maka berbukalah. Maka ini merupakan kemestian, kamipun semuanya berbuka. Selanjutnya bila kami bepergian beserta Rasulullah saw. kami puasa ." ( H.R Ahmad, Muslim dan Abu Dawud).

    5. "Diriwayatkan dari Sa'id Al-Khudry ra. ia berkata : Pada suatu hari kami pergi berperang beserta Rasulullah saw. di bulan Ramadhan. Diantara kami ada yang puasa dan diantara kami ada yang berbuka . Yang puasa tidak mencela yang berbuka ,dan yang berbuka tidak mencela yang puasa. Mereka berpendapat bahwa siapa yang mendapati dirinya ada kekuatan lalu puasa, hal itu adalah baik dan barangsiapa yang mendapati dirinya lemah lalu berbuka,maka hal ini juga baik " (HR. Ahmad dan Muslim)

    6. "Dari Jabir bin Abdullah : Bahwa sesungguhnya Rasulullah saw. pergi menuju ke Makkah pada waktu fathu Makkah, beliau puasa sampai ke Kurraa'il Ghamiim dan semua manusia yang menyertai beliau juga puasa. Lalu dilaporkan kepada beliau bahwa manusia yang menyertai beliau merasa berat , tetapi mereka tetap puasa karena mereka melihat apa yang tuan amalkan ( puasa). Maka beliau meminta segelas air lalu di minumnya. Sedang manusia melihat beliau, lalu sebagian berbuka dan sebagian lainnya tetap puasa. Kemudian sampai ke telinga beliau bahwa masih ada yang nekad untuk puasa. Maka beliaupun bersabda : mereka itu adalah durhaka. "( HR.Tirmidzy)

    7. "Ucapan Ibnu Abbas : wanita yang hamil dan wanita yang menyusui apabila khawatir atas kesehatan anak-anak mereka, maka boleh tidak puasa dan cukup membayar fidyah memberi makan orang miskin " ( Riwayat Abu Dawud ). Shahih

    8. "Diriwayatkan dari Nafi' dari Ibnu Umar: Bahwa sesungguhnya istrinya bertanya kepadanya ( tentang puasa Ramadhan ), sedang ia dalam keadaan hamil. Maka ia menjawab : Berbukalah dan berilah makan sehari seorang miskin dan tidak usah mengqadha puasa ." ( Riwayat Baihaqi) Shahih.

    9. "Diriwayatkan dari Sa'id bin Abi 'Urwah dari Ibnu Abbas beliau berkata : Apabila seorang wanita hamil khawatir akan kesehatan dirinya dan wanita yang menyusui khawatir akan kesehatan anaknya jika puasa Ramadhan. Beliau berkata : Keduanya boleh berbuka ( tidak puasa ) dan harus memberi makan sehari seorang miskin dan tidak perlu mengqadha puasa" ( HR.Ath-Thabari dengan sanad shahih di atas syarat Muslim , kitab AL-irwa jilid IV hal 19).

    KESIMPULAN: Pelajaran yang dapat diambil dari keterangan di atas adalah :

    Orang Mu'min yang diberi kelonggaran diperbolehkan untuk tidak puasa Ramadhan, tetapi wajib mengqadha di bulan lain, mereka itu ialah :
    a). Orang sakit yang masih ada harapan sembuh.
    b) Orang yang bepergian ( Musafir ). Musafir yang merasa kuat boleh meneruskan puasa dalam safarnya, tetapi yang merasa lemah dan berat lebih baik berbuka, dan makruh memaksakan diri untuk puasa.

    Orang Mu'min yang diberi kelonggaran diperbolehkan untuk tidak mengerjakan puasa dan tidak wajib mengqadha, tetapi wajib fidyah (memberi makan sehari seorang miskin). Mereka adalah orang yang tidak lagi mampu mengerjakan puasa karena:

    a). Umurnya sangat tua dan lemah.
    b). Wanita yang menyusui dan khawatir akan kesehatan anaknya.
    c). Karena mengandung dan khawatir akan kesehatan dirinya.
    d). Sakit menahun yang tidak ada harapan sembuh.
    e). Orang yang sehari-hari kerjanya berat yang tidak mungkin mampu dikerjakan sambil puasa, dan tidak mendapat pekerjaan lain yang ringan. ( dalil 2,7,8 dan 9).



    VIII HAL HAL YANG MEMBATALKAN PUASA

    1. "...dan makan dan minumlah hingga jelas bagimu benang putih dari benang hitam (fajar ), kemudian sempurnakanlah puasa itu sampai malam..." ( Al-Baqarah : 187).

    2. "Dari Abu Hurairah ra.: bahwa sesungguhnya nabi saw. telah bersabda : Barangsiapa yang terlupa, sedang dia dalam keadaan puasa, kemudian ia makan atau minum, maka hendaklah ia sempurnakan puasanya. Hal itu karena sesungguhnya Allah hendak memberinya karunia makan dan minum " (Hadits Shahih, riwayat Al-Jama'ah kecuali
    An-Nasai).

    3. Dari Abu Hurairah ra. bahwa sesungguhnya Nabi saw telah bersabda : Barang siapa yang muntah dengan tidak sengaja, padahal ia sedang puasa - maka tidak wajib qadha ( puasanya tetap sah ), sedang barang siapa yang berusaha sehinggga muntah dengan sengaja, maka hendaklah ia mengqadha ( puasanya batal ). ( H.R : Abu Daud dan At-Tirmidziy )

    4. Diriwayatkan dari Aisyah ra ia berkata : Disaat kami berhaidh ( datang bulan ) dimasa Rasulullah saw. kami dilarang puasa dan diperintah untuk mengqadhanya dan kami tidak diperintah untuk mengqadha shalat. ( H.R : Al-Bukhary dan Muslim )

    5. Diriwayatkan dari Hafshah, ia berkata : Telah bersabda Nabi saw. Barang siapa yang tidak berniat untuk puasa ( Ramadhan ) sejak malam, maka tidak ada puasa baginya. ( H.R : Abu Daud ) hadits shahih.

    6. Telah bersabda Rasulullah saw: Bahwa sesungguhnya semua amal itu harus dengan niat ( H.R : Al-Bukhary dan Muslim )


  1. Diriwayatkan dari Abu Hurairah ra. ia berkata : Sesungguhnya seorang laki-laki berkata kepada Rasulullah saw: Ya Rasulullah saya terlanjur menyetubuhi istri saya (di siang hari) padahal saya dalam keadaan puasa ( Ramadhan ), maka Rasulullah saw. bersabda : Punyakah kamu seorang budak untuk dimerdekakan ? Ia menjawab : Tidak. Rasulullah saw bersabda : Mampukah kamu puasa dua bulan berturut-turut ? Lelaki itu menjawab : Tidak. Beliau bersabda lagi : Punyakah kamu persediaan makanan untuk memberi makan enam puluh orang miskin ? Lelaki itu menjawab : Tidak. Lalu beliau diam, maka ketika kami dalam keadaan semacam itu, Rasulullah datang dengan membawa satu keranjang kurma, lalu bertanya : dimana orang yang bertanya tadi ? ambilah kurma ini dan shadaqahkan dia. Maka orang tersebut bertanya : Apakah kepada orang yang lebih miskin dari padaku ya Rasulullah ? Demi Allah tidak ada diantara sudut-sudutnya ( Madinah ) keluarga yang lebih miskin daripada keluargaku. Maka Nabi saw. lalu tertawa sampai terlihat gigi serinya kemudian bersabda : Ambillah untuk memberi makan keluargamu. ( H.R : Al-Bukhary dan Muslim )


KESIMPULAN


Ayat dan hadits-hadits tersebut di atas menerangkan kepada kita bahwa hal-hal yang dapat membatalkan puasa ( Ramadhan ) ialah sbb :

a. Sengaja makan dan minum di siang hari. Bila terlupa makan dan minum di siang hari, maka tidak membatalkan puasa. ( dalil : 2 )
b. Sengaja membikin muntah, bila muntah dengan tidak disengajakan, maka tidak membatalkan puasa. ( dalil : 3 )
c. Pada siang hari terdetik niat untuk berbuka. ( dalil : 5 dan 6 )
d. Dengan sengaja menyetubuhi istri di siang hari Ramadhan, ini disamping puasanya batal ia terkena hukum yang berupa : memerdekakan seorang hamba, bila tidak mampu maka puasa dua bulan berturut-turut, dan bila tidak mampu, maka memberi makan enam puluh orang miskin.( dalil : 7 )

e. Datang bulan di siang hari Ramadhan (sebelum masuk waktu Maghrib (dalil: 4)


  1. HAL-HAL YANG BOLEH DIKERJAKAN WAKTU IBADAH PUASA.

    1. Diriwayatkan dari Aisyah ra Bahwa sesungguhnya Nabi saw. dalam keadaan junub sampai waktu Shubuh sedang beliau sedang dalam keadaan puasa, kemudian mandi.
    (H.R : Al-Bukhary dan Muslim )

    2. Diriwayatkan dari Abi Bakar bin Abdurrahman, dari sebagian sahabat-sahabat Nabi saw. ia berkata kepadanya : Dan sungguh telah saya lihat Rasulullah saw. menyiram air di atas kepala beliau padahal beliau dalam keadaan puasa karena haus dan karena udara
    panas. ( H.R : Ahmad, Malik dan Abu Daud )

    3. Diriwayatkan dari Ibnu Abbas ra. Bahwa sesungguhnya Nabi saw berbekam sedang beliau dalam keadaan puasa. ( H.R : Al-Bukhary ) .

    4. Diriwayatkan dari Aisyah ra Adalah Rasulullah saw mencium ( istrinya ) sedang beliau dalam keadaan puasa dan menggauli dan bercumbu rayu dengan istrinya ( tidak sampai bersetubuh ) sedang beliau dalam keadaan puasa, akan tetapi beliau adalah orang yang paling kuat menahan birahinya. ( H.R : Al-Jama'ah kecuali Nasa'i) hadits shahih.

    5. Diriwayatkan dari Abdullah bin Furuuj : Bahwa sesungguhnya ada seorang wanita bertanya kepada Ummu Salamah ra. Wanita itu berkata : Sesungguhnya suami saya mencium saya sedang dia dan saya dalam keadaan puasa, bagaimana pendapatmu ? Maka ia menjawab : Adalah Rasulullah r pernah mencium saya sedang beliau dan saya dalam keadaan puasa. ( H.R : Aththahawi dan Ahmad dengan sanad yang baik dengan mengikut syarat Muslim ).

    6. Diriwayatkan dari Luqaidh bin Shabrah : Sesungguhnya Nabi saw bersabda : Apabila kamu beristinsyaaq ( menghisap air ke hidung ) keraskan kecuali kamu dalam keadaan puasa. ( H.R : Ashhabus Sunan )

    7. Perkataan ibnu Abbas : Tidak mengapa orang yang puasa mencicipi cuka dan sesuatu yang akan dibelinya ( Ahmad dan Al-Bukhary ).

    KESIMPULAN
    Hadits-hadits tersebut di atas memberi pelajaran kepada kita bahwa hal-hal tersebut di bawah ini bila diamalkan tidak membatalkan puasa :
    a. Menyiram air ke atas kepala pada siang hari karena haus ataupun udara panas, demikian pula menyelam kedalam air pada siang hari.
    b. Menta'khirkan mandi junub setelah adzan Shubuh. ( dalil : 1 )
    c. Berbekam pada siang hari. ( dalil : 3 )
    d. Mencium, menggauli, mencumbu istri tetapi tidak sampai bersetubuh di siang hari.( dalil 4 dan 5 )
    e. Beristinsyak ( menghirup air kedalam hidung )terutama bila akan berwudhu, asal tidak dikuatkan menghirupnya. ( dalil : 6 )
    f. Disuntik di siang hari.
    g. Mencicipi makanan asal tidak ditelan.(dalil :7)


ADAB-ADAB PUASA RAMADHAN.

1. Diriwayatkan dari Umar bin Khaththab ra. Telah bersabda Rasulullah saw: Apabila malam sudah tiba dari arah sini dan siang telah pergi dari arah sini, sedang matahari sudah terbenam, maka orang yang puasa boleh berbuka. ( H.R : Al-Bukhary dan Muslim )

2. Diriwayatkan dari Sahal bin Sa'ad : Sesungguhnya Nabi saw telah bersabda : Manusia ( ummat Islam ) masih dalam keadaan baik selama mentakjilkan (menyegerakan) berbuka. ( H.R : Al-Bukhary dan Muslim )

3. Diriwayatakan dari Anas ra., ia berkata : Rasulullah saw berbuka dengan makan beberapa ruthaab ( kurma basah ) sebelum shalat, kalau tidak ada maka dengan kurma kering, kalau tidak ada maka dengan meneguk air beberapa teguk. ( H.R : Abu Daud dan Al-Hakiem )

4. Diriwayatkan dari Salman bin Amir, bahwa sesungguhnya Nabi saw. telah bersabda : Apabila salah seorang diantara kamu puasa hendaklah berbuka dengan kurma, bila tidak ada kurma hendaklah dengan air, sesungguhnya air itu bersih. ( H.R : Ahmad dan At-Tirmidzi )

5. Diriwayatkan dari Ibnu Umar : Adalah Nabi saw. selesai berbuka Beliau berdo'a (artinya) telah pergi rasa haus dan menjadi basah semua urat-urat dan pahala tetap ada Insya Allah. ( H.R : Ad-Daaruquthni dan Abu Daud hadits hasan )

6. Diriwayatkan dari Anas, ia berkata : Telah bersabda Rasulullah saw: Apabila makan malam telah disediakan, maka mulailah makan sebelum shalat Maghrib, janganlah mendahulukan shalat daripada makan malam itu ( yang sudah terhidang ). ( H.R : Al-Bukhary dan Muslim )

7. Diriwayatkan dari Anas bin Malik ra: Sesungguhnya Rasulullah saw. telah bersabda : Makan sahurlah kalian karena sesungguhnya makan sahur itu berkah. (H.R : Al-Bukhary )

8. Diriwayatkan dari Al-Miqdam bin Ma'di Yaqrib, dari Nabi saw. bersabda : Hendaklah kamu semua makan sahur, karena sahur adalah makanan yang penuh berkah. ( H.R : An-Nasa'i )

9. Diriwayatkan dari Zaid bin Tsabit t berkata : Kami bersahur bersama Rasulullah saw. kemudian kami bangkit untuk menunaikan shalat ( Shubuh ). saya berkata : Berapa saat jarak antara keduanya ( antara waktu sahur dan waktu Shubuh )?Ia berkata : Selama orang membaca limapuluh ayat. ( H.R : Al-Bukhary dan Muslim )

10. Diriwayatkan dari Amru bin Maimun, ia berkata : Adalah para sahabat Muhammad saw. adalah orang yang paling menyegerakan berbuka dan melambatkan makan sahur. ( H.R : Al-Baihaqi )

11. Telah bersabda Rasulullah saw: Apabila salah seorang diantara kamu mendengar adzan dan piring masih di tangannya janganlah diletakkan hendaklah ia menyelesaikan hajatnya ( makan/minum sahur ) daripadanya. (H.R : Ahmad dan Abu Daud dan Al-Hakiem )

12. Diriwayatkan dari Abu Usamah ra. ia berkata : Shalat telah di'iqamahkan, sedang segelas minuman masih di tangan Umar ra. beliau bertanya : Apakah ini boleh saya minum wahai Rasulullah ? Beliau r.a menjawab : ya, lalu ia meminumnya. ( H.R Ibnu Jarir )

13. Diriwayatkan dari Ibnu Abbas ra. ia berkata : Adalah Rasulullah saw. orang yang paling dermawan dan beliau lebih dermawan lagi pada bulan Ramadhan ketika Jibril menemuinya, dan Jibril menemuinya pada setiap malam pada bulan Ramadhan untuk mentadaruskan beliau saw. al-qur'an dan benar-benar Rasulullah saw. Lebih dermawan tentang kebajikan( cepat berbuat kebaikan ) daripada angin yang dikirim.(HR Al-Bukhary )

14. Diriwayatkan dari Abu Hurairah, ia berkata : Adalah Rasulullah saw. menggalakkan qiyamullail ( shalat malam ) di bulan Ramadhan tanpa memerintahkan secara wajib, maka beliau bersabda : Barang siapa yang shalat malam di bulan Ramadhan karena beriman dan mengharapkan pahala dari Allah, maka diampuni baginya dosanya yang telah lalu. ( H.R : Jama'ah )

15. Diriwayatkan dari Aisyah ra. Sesungguhnya Nabi saw. apabila memasuki sepuluh hari terakhir ( bulan Ramadhan ) beliau benar-benar menghidupkan malam ( untuk beribadah ) dan membangunkan istrinya ( agar beribadah ) dengan mengencangkan ikatan sarungnya ( tidak mengumpuli istrinya ). ( H.R : Al-Bukhary dan Muslim )


  1. Diriwayatkan dari Aisyah, ia berkata : Adalah Nabi saw. bersungguh-sungguh shalat malam pada sepuluh hari terakhir ( di bulan Ramadhan ) tidak seperti kesungguhannya dalam bulan selainnya. ( H.R : Muslim )

    17. Diriwayatkan dari Abu salamah din Abdur Rahman, sesungguhnya ia telah bertanya kepada Aisyah ra: Bagaimana shalat malamnya Rasulullah saw di bulan Ramadhan ? maka ia menjawab : Rasulullah saw tidak pernah shalat malam lebih dari sebelas raka'at baik di bulan Ramadhan maupun di bulan lainnya, caranya : Beliau shalat empat raka'at jangan tanya baik dan panjangnya, kemudian shalat lagi empat raka'at jangan ditanya baik dan panjangnya, kemudian shalat tiga raka'at. ( H.R : Al-Bukhary,Muslim dan lainnya )

    18. Diriwayatkan dari Aisyah ra. ia berkata : Adalah Rasulullah saw. apabila bangun shalat malam, beliau membuka dengan shalat dua raka'at yang ringan, kemudian shalat delapan raka'at, kemudian shalat witir. ( H.R : Muslim )

    19. Diriwayatkan dari Ibnu Umar ia berkata : Ada seorang laki-laki berdiri lalu ia berkata : Wahai Rasulullah bagaimana cara shalat malam ? Maka Rasulullah r. menjawab : Shalat malam itu dua raka'at dua raka'at. Apabila kamu khawatir masuk shalat Shubuh, maka berwitirlah satu raka'at. ( H.R : Jama'ah )

    20. Dari Aisyah ra. ia berkata : Sesungguhnya Nabi saw shalat di masjid, lalu para sahabat shalat sesuai dengan shalat beliau ( bermakmum di belakang ), lalu beliau shalat pada malam kedua dan para sahabat bermakmum dibelakangnya bertambah banyak, kemudian pada malam yang ketiga atau yang keempat mereka berkumpul, maka Rasulullah saw tidak keluar mengimami mereka. Setelah pagi hari beliau bersabda : Saya telah tahu apa yang kalian perbuat, tidak ada yang menghalangi aku untuk keluar kepada kalian ( untuk mengimami shalat ) melainkan aku khawatir shalat malam ini difardhukan atas kalian. Ini terjadi pada bulan Ramadhan. ( H.R : Al-Bukhary dan Muslim )

    21. Dari Ubay bin Ka'ab t. ia berkata : Adalah Rasulullah saw. shalat witir dengan membaca : Sabihisma Rabbikal A'la )dan ( Qul ya ayyuhal kafirun) dan (Qulhu wallahu ahad ). ( H.R : Ahmad, Abu Daud, Annasa'i dan Ibnu Majah )

    22. Diriwayatkan dari Hasan bin Ali t. ia berkata : Rasulullah saw. telah mengajarkan kepadaku beberapa kata yang aku baca dalam qunut witir : ( artinya ) Ya Allah berilah aku petunjuk beserta orang-orang yang telah engkau beri petunjuk, berilah aku kesehatan yang sempurna beserta orang yang telah engkau beri kesehatan yang sempurna, pimpinlah aku beserta orang yang telah Engkau pimpin, Berkatilah untukku apa yang telah Engkau berikan, peliharalah aku dari apa yang telah Engkau tentukan. Maka sesungguhnya Engkaulah yang memutuskan dan tiada yang dapat memutuskan atas Engkau, bahwa tidak akan hina siapa saja yang telah Engkau pimpin dan tidak akan mulia siapa saja yang Engkau musuhi. Maha agung Engkau wahai Rabb kami dan
    Maha Tinggi Engkau. ( H.R : Ahmad, Abu Daud, Annasa'i, At-Tirmidzi dan Ibnu Majah )

    23. Dari Abu Hurairah ra. bahwa Nabi saw. bersabda : Barang siapa yang shalat malam menepati lailatul qadar, maka diampuni dosanya yang telah lalu. ( H.R : Jama'ah )

    24. Diriwayatkan dari Aisyah ra. Sesungguhnya Rasulullah saw. telah bersabda : berusahalah untuk mencari lailatul qadar pada sepuluh malam terakhir. ( H.R : Muslim )

    25. Diriwayatkan dari Ibnu Umar ra. ia berkata : Dinampakkan dalam mimpi seorang laki-laki bahwa lailatul qadar pada malam kedua puluh tujuh, maka Rasulullah saw. bersabda : Sayapun bermimpi seperti mimpimu, ( ditampakkan pada sepuluh malam terakhir, maka carilah ia ( lailatul qadar ) pada malam-malam ganjil. ( H.R : Muslim )

    26. Diriwayatkan dari Aisyah ra. ia berkata : Saya berkata kepada Rasulullah saw. Ya Rasulullah, bagaimana pendapat tuan bila saya mengetahui lailatul qadar,apa yang saya harus baca pada malam itu ? Beliau bersabda : Bacalah ( artinya ) Yaa Allah sesungguhnya Engkau maha pemberi ampun, Engkau suka kepada keampunan maka ampunilah daku. ( H.R : At-Tirmidzi dan Ahmad )

    27. Diriwayatkan dari Aisyah ra. ia berkata : Adalah Rasulullah saw mengamalkan i'tikaf pada sepuluh hari terakhir pada bulan Ramadhan sampai beliau diwafatkan oleh Allah Azza wa Jalla. ( H.R : Al-Bukhary dan Muslim )

    28. Diriwayatkan dari Aisyah ra. ia berkata : Adalah Rasulullah saw. apabila hendak beri'tikaf, beliau shalat shubuh kemudian memasuki tempat i'tikafnya.......... ( H.R :Jama'ah kecuali At-Tirmidzi )

    29. Diriwayatkan dari Aisyah ra. ia berkata : Adalah Rasulullah saw. apabila beri'tikaf , beliau mendekatkan kepalanya kepadaku, maka aku menyisirnya, dan adalah beliau tidak masuk ke rumah kecuali karena untuk memenuhi hajat manusia ( buang air, mandi dll...
    ) ( H.R : Al-Bukhary dan Muslim )

    30. Allah ta'ala berfirman : ( artinya ) Janganlah kalian mencampuri mereka( istri-istri kalian ) sedang kalian dalam keadaan i'tikaf dalam masjid. Itulah batas-batas ketentuan Allah, maka jangan di dekati... ( Al-Baqarah : 187 )

    31. Diriwayatkan dari Abu Hurairah ra. ia berkata : Telah bersabda Rasulullah saw: Setiap amal anak bani Adam adalah untuknya kecuali puasa, ia adalah untukku dan aku yang memberikan pahala dengannya. Dan sesungguhnya puasa itu adalah benteng pertahanan, pada hari ketika kamu puasa janganlah berbuat keji , jangan berteriak-teriak ( pertengkaran ), apabila seorang memakinya sedang ia puasa maka hendaklah ia katakan : " sesungguhnya saya sedang puasa" . Demi jiwa Muhammad yang ada di tanganNya sungguh bau busuknya mulut orang yang sedang puasa itu lebih wangi disisi Allah pada hari kiamat daripada kasturi. Dan bagi orang yang puasa ada dua
    kegembiraan, apabila ia berbuka ia gembira dengan bukanya dan apabila ia berjumpa dengan Rabbnya ia gembira karena puasanya. ( H.R : Al-Bukhary dan Muslim )


32. Diriwayatkan dari Abu Hurairah ia berkata : Sesungguhnya Nabi saw. telah bersabda : Barang siapa yang tidak meninggalkan perkataan bohong dan amalan kebohongan, maka tidak ada bagi Allah hajat ( untuk menerima ) dalam hal ia meninggalkan makan dan minumnya. ( H.R: Jama'ah Kecuali Muslim ) Maksudnya Allah tidak merasa perlu memberi pahala puasanya.

33. Bahwa sesungguhnya Nabi saw. bersabda kepada seorang wanita Anshar yang sering di panggil Ummu Sinan : Apa yang menghalangimu untuk melakukan haji bersama kami ? Ia menjawab : Keledai yang ada pada kami yang satu dipakai oleh ayahnya si fulan (suaminya ) untuk berhaji bersama anaknya sedang yang lain di pakai untuk memberi minum anak-anak kami. Nabi pun bersabda lagi : Umrah di bulan Ramadhan sama dengan mengerjakan haji atau haji bersamaku. ( H.R : Muslim)

34. Rasulullah sw. bersabda : Apabila datang bulan Ramadhan kerjakanlah umrah karena umrah di dalamnya ( bulan Ramadhan ) setingkat dengan haji. ( H.R : Muslim)

KESIMPULAN
Ayat dan hadits-hadits tersebut di atas memberi pelajaran kepada kita bahwa dalam mengamalkan puasa Ramadhan kita perlu melaksanakan adab-adab sbb :

1. Berbuka apabila sudah masuk waktu Maghrib. ( dalil : 6 ) Sunnah berbuka adalah sbb :
a. Disegerakan yakni sebelum melaksanakan shalat Maghrib dengan makanan yang ringan seperti kurma, air saja, setelah itu baru melaksanakan shalat. ( dalil : 2,3 dan 4 )
b. Tetapi apabila makan malam sudah dihidangkan, maka terus dimakan, jangan shalat dahulu. ( dalil : 6 )
c. Setelah berbuka berdo'a dengan do'a sbb : Artinya : Telah hilang rasa haus, dan menjadi basah semua urat-urat dan pahala tetap wujud insya Allah. ( dalil : 5 )

2. Makan sahur. ( dalil : 7 dan 8 ) Adab-adab sahur :
a. Dilambatkan sampai akhir malam mendekati Shubuh. ( dalil 9 dan 10 )
b. Apabila pada tengah makan atau minum sahur lalu mendengar adzan Shubuh, maka sahur boleh diteruskan sampai selesai, tidak perlu dihentikan di tengah sahur karena sudah masuk waktu Shubuh. ( dalil 11 dan 12 )
· Imsak tidak ada sunnahnya dan tidak pernah diamalkan pada zaman sahabat maupun tabi'in.

3. Lebih bersifat dermawan (banyak memberi, banyak bershadaqah, banyak menolong) dan banyak membaca al-qur'an ( dalil : 13 )

4. Menegakkan shalat malam / shalat Tarawih dengan berjama'ah. Dan shalat Tarawih ini lebih digiatkan lagi pada sepuluh malam terakhir( 20 hb. sampai akhir Ramadhan). (dalil : 14,15 dan 16 )
· Cara shalat Tarawih adalah :
a. Dengan berjama'ah. ( dalil : 19 )
b. Tidak lebih dari sebelas raka'at yakni salam tiap dua raka'at dikerjakan empat kali, atau salam tiap empat raka'at dikerjakan dua kali dan ditutup dengan witir tiga raka'at. ( dalil : 17 )
c. Dibuka dengan dua raka'at yang ringan. ( dalil : 18 )
d. Bacaan dalam witir : Raka'at pertama : Sabihisma Rabbika. Roka't kedua : Qul yaa ayyuhal kafirun. Raka'at ketiga : Qulhuwallahu ahad. ( dalil : 21 )
e. Membaca do'a qunut dalam shalat witir. ( dalil 22 )

5. Berusaha menepati lailatul qadar pada sepuluh malam terakhir, terutama pada malam-malam ganjil. Bila dirasakan menepati lailatul qadar hendaklah lebih giat beribadah dan membaca : Yaa Allah Engkaulah pengampun, suka kepada keampunan maka ampunilah aku. ( dalil : 25 dan 26 )

6. Mengerjakan i'tikaf pada sepuluh malam terakhir. ( dalil : 27 )
Cara i'tikaf :
a. Setelah shalat Shubuh lalu masuk ke tempat i'tikaf di masjid. ( dalil 28 )
b. Tidak keluar dari tempat i'tikaf kecuali ada keperluan yang mendesak. ( dalil : 29 )
c. Tidak mencampuri istri dimasa i'tikaf. ( dalil : 30 )

7. Mengerjakan umrah. ( dalil : 33 dan 34 )

8. Menjauhi perkataan dan perbuatan keji dan menjauhi pertengkaran. (dalil : 31 dan 32 )



ILMU ALLAH

Islam dan aqidahnya telah lama wujud, sejak wujudnya manusia pertama Adam as sampailah ke hari ini. Islam adalah Syariat hidup manusia yang diperakui oleh Allah akan kesempurnaannya yang tidak berbanding. Syariat Islam, akidah Islam bersama dengan ilmu Allah telah berkembang dari satu dekad ke satu dekad sampailah ke tahap yang paling lengkap dan sempurna di zaman Rasulullah saw.

Sesungguhnya pencapaian ilmu Allah adalah lebih tinggi dan menjangkau jauh sehingga ianya tidak boleh diterima oleh daya pemikiran manusia. Pencapaian teknologi zaman ini semata mata berlandaskan kepada kajian dan kepintaran otak fikiran ke tahap ilmu Qalam. Ilmu Allah menjangkau lebih tinggi ke tahap ilmu Ghaib dan ilmu Syuhadah.

Ilmu Qalam boleh di kuasai oleh seluruh manusia, Islam, Kafir, Kufur atau Murtad. Tetapi melalui mengenali diri dan mengenali Allah dengan sebenar benarnya, umat Islam boleh menguasai ilmu yang lebih tinggi ya’ni ilmu Ghaib dan ilmu Syuhadah. Peluang teristimewa yang di kurniakan Allah kepada Islam inilah yang sebenarnya meletakkan tahap umat Islam kesuatu darjat yang paling tinggi. Kemuliaan yang teragung jika dibandingkan dengan manusia kafir dan kufur.

Sabda Rasulullah: - “Bermula awal agama itu adalah dengan mengenal Allah.”

Oleh itu untuk mengetahui makrifat Allah, maka diberiNya ilmu kepada manusia melalui aqal dan iman, dengan satu harapan supaya manusia mengetahui akan hakikat sebenar tujuan zahirnya ke dunia ini, yaitu untuk berbakti kepada Nya dan untuk menyatakan dirinya sendiri pada zat, sifat asma’ dan afa’alNya.

Sesungguhnya semua ilmu yang ada pada manusia adalah ilmu Allah semata mata, sedangkan pada hakikatnya manusia itu adalah kosong tidak bermaya. Manusia sebenarnya tidak berhak ke atas sesuatu atau dirinya, hanya Allah saja yang empunya.

Adapun ilmu Allah terbahagi kepada 3:-

1. Ilmu Qalam
2. Ilmu Ghaib
3. Ilmu Syahadah

Ilmu Qalam

Satu ilmu yang boleh dipelajari oleh manusia biasa untuk memahami sesuatu hal yang zahir dan logik semata mata di alam maya. Tahap ilmu ini hanya boleh di kuasai oleh pancaindera yang tujuh, dan di fahami hanya oleh diri manusia itu sendiri sahaja. Ia tidak boleh menerangkan hal pengalaman ilmunya ini kepada orang lain. Contohnya menerangkan bagaimana rupa warna merah kepada orang buta. Manusia yang berjaya membuat kajian atom tidak mengerti apa dia atom itu sebenarnya.

Sebenarnya Ilmu Qalam adalah satu ilmu perhubungan manusia dengan manusia sahaja di dalam menghadapi kehidupan seharian. Dan ilmu Qalam di ajar oleh guru zahir sahaja.

Jadi bagaimana halnya untuk memperkenalkan diri Allah swt yang bersifat bersalahan dengan benda benda lain. Memandangkan hal ini Allah telah mengujudkan Ilmu Ghaib yang mempunyai daya untuk menerangkan sesuatu yang tidak boleh diterangkan oleh ilmu Qalam.

Ilmu Ghaib

Ilmu Ghaib adalah satu ilmu yang pengetahuannya amat luas sekali sehingga tidak tercapai oleh daya pemikiran manusia. Ia hanya boleh diterima oleh alat yang bernama aqal dan iman seseorang itu. Daya pengetahuan ilmu ini merangkumi bidang dunia, alam ghaib dan semua bidang bidang yang berkaitan dengan ketuhanan dan diri manusia. Tahap kekuatan ilmu ghaib adalah menembusi tujuh petala langit dan tujuh petala bumi serta apa apa saja yang ada diantara kedua dua nya. Ilmu Ghaib ini meliputi Alam Saghir atau Alam Kabir.

Ilmu Ghaib hanya boleh di ajar sepenuhnya oleh guru ghaib. Dalam hal pengajaran dan pengajian ilmu ini, guru zahir hanya bertindak sebagai penasihat mengikut pengalaman mursyidnya di dalam bidang hakiki dan makrifat terhadap seseorang yang menerima Ilmu Ghaib.

Guru ghaib yang mengajarkan ilmu ghaib ini adalah terdiri dari wali wali Allah yang ghaib, para nabi dan rasul rasul.

Ilmu Ghaib hanya di ajar dan diperolehi oleh dua golongan manusia:

1. Manusia yang dipilih sendiri oleh Allah untuk dikurniakan dengan ilmu ghaib melalui satu cara penyampaian yang diberi nama LADUNI. Bagi mereka ini mereka akan terus diajar akan ilmu ghaib oleh guru guru ghaib.
2. Mereka yang menemui jalan hakikat kepada Allah swt menerusi dengan cara berguru dengan guru guru hakikat dan makrifat serta mursyid yang mengetahui akan hakikat dan makrifat dan kemudiannya semasa menerima petua petua dari guru (penasihat) nya tadi serta pula beramal dengan segala petua gurunya itu. Maka orang tersebut kemudiannya mendapati LADUNI melalui perantaraan guru ghaib yang terdiri daripada wali wali Allah, nabi nabi dan rasul rasul.

Bermula cara untuk mendapatkan ilmu ini, maka seseorang itu hendaklah menyucikan jiwanya dan membersihkan diri terhadap Allah swt, melalui mengamalkan kaedah kaedah hakikat, iaitu jalan menuju kepada Allah swt dan dengan cara jalan mengenal diri mengikut kaedah kaedah tasauf atau jalan jalan orang orang saufi.


Oleh kerana ilmu ini hanya boleh dicapai oleh aqal dan iman sahaja, maka seseorang murid hendaklah mendapat aqal terlebih dahulu dalam hidup nya. Aqal ini hanya boleh di hasilkan oleh hati orang orang mukmin terhadap Allah swt sahaja, dengan menghancurkan ketulan darah kotor di hujung jantung mereka yang menjadi tempat istana iblis. Maka akan terpancarlah satu Nur dari dalam jantung iaitu Nurkalbun. Sesungguhnya cahaya ini sebenarnya adalah qalbu orang mukmin, Qalbul Mukminu Baitullah, (ertinya hati orang orang mukmin itu adalah Istana Allah).

Yang bernama Aqal dan dengan adanya Aqal ini maka manusia tersebut akan mempunyai Iman iaitu keyakinan hakiki terhadap sesuatu atau penerimaannya secara mutlak tanpa sifat was was syak dan waham terhadap sesuatu yang diterima melalui ilmu ghaib. Walaupun ianya itu tidak boleh diterima oleh logik fikiran manusia.

Kadar kuasa penerimaan terhadap ilmu ghaib yang luas ini adalah bergantung terus kepada kadar tahap kesucian hati dan jiwa manusia tersebut disamping mengikut kadar yang dikurniakan sendiri oleh Allah terhadap mereka. Makin suci hati seseorang itu dengan Allah, semakin tinggilah pula tahap penerimaan ilmu ghaib ini.

Pengetahuan ilmu ghaib ini dapat dilihat dengan mata basir dan dapat mendengar dengan telinga batin dan dapat pula kelazatan ilmu ini dirasai oleh hati (qalbu) hakiki yang dimilikki oleh orang orang ariffinbillah.

Bagi mereka yang dapat menguasai dan menyelami sendiri alam ilmu Ghaib, maka sudah pasti mereka dapat menjelajahi seluruh Alam Maya. Tujuh petala Langit dan tujuh petala Bumi. Mereka juga diberi peluang untuk menjelajahi di alam lain termasuk alam Barzah, Syurga dan Neraka, Arash dan Qursi Allah swt. Ini adalah alam alam yang jauh terkeluar daripada garis garis tahap fikiran manusia. Rasulullah saw menyifatkan orang yang berjaya mencapai peringkat Ghaib ke jalan Hakiki dan Makrifat dengan Allah ini sebagai orang Mati Sebelum Mati. Jiwa mereka sering tenang di samping Tuhannya semasa hidup nya di dunia dan di alam Akhirat nanti.

Jikalau nabi dan rasul rasul Allah menerima wahyu dari Tuhannya dengan 9 cara, maka ilmu ghaib diajar kepada orang orang tertentu melalui jalan LADUNI dengan 5 cara:-

1. Dengan cara Nor
2. Tajali
3. Sir
4. Sirusir
5. Tawassul

1. Cara Nor

Cara ini biasanya dapat diterima oleh seseorang yang sedang menjalani Tarikat Tasauf. Biasanya ianya dihantar melalui sebuah mimpi yang dialami seseorang yang mengamal Tarikat Tasauf. Mimpi ini dihantar secara kiasan ataupun secara terang terang.

Bila seseorang murid didalam tidurnya bermimpi maka adalah menjadi kewajipan nya merujukkan hal mimpinya kepada gurunya untuk mendapatkan pentafsiran.

Dan bagi seorang guru yang mursyid dan berpengalaman sudah tentu dapat menerangkan maksudnya, makna dan hujung jatuh sebuah mimpi yang diterima oleh anak muridnya.

Didalam sebuah mimpi tersebut, orang orang Tasauf telah diberi kiasan dengan satu peristiwa yag berlaku didalam mimpinya ataupun guru Ghaib yang terdiri dari Rasul Rasul Nabi dan Wali Wali Allah datang mengajar sesuatu kepadanya didalam mimpi tersebut.

Maka dengan jalan mendapatkan mimpi tersebut orang orang yang menjalani Tasauf dapat menerima ilmu Ghaib.

2. Cara Tajali

Tajali bolehlah ditaarifkan sebagai penjelmaan buah fikiran daripada perasaan “Zok” semasa mereka menjalani latihan Tarikat Tasauf.

Dengan mengalami “Zok” terhadap Allah swt tersebut maka terlatahlah dari mulut atau terbit daripada akalnya suatu pengetahuan baru yang tidak pernah didengar dan diperkatakan oleh mereka sendiri sebelumnya.

Misalnya terbacalah dia sepotong doa, sedangkan selama ini orang tersebut tidak pernah pun membaca doa sedemikian.

Biasanya seseorang yang sedang mengalami tajalli, sering timbul dikepalanya banyak persoalan dan dikemukakan soalan soalan tersebut kepada dirinya sendiri, kemudian didapatinya satu satu jawapan yang tepat dan memuaskan hatinya, walaupun soalan dan jawapan yang diperolehinya itu tidak pernah dialaminya sebelum ini. Malahan bila dilihatnya sesuatu, maka secara tidak di sengajakannya timbul dihatinya suatu ilham dan minat untuk mengkajinya. Maka disinilah terbitnya soalan, kajian dan jawapan dari akalnya sendiri.

Di dalam menghadapi Tajali ini seseorang itu hendaklah merujuk hal itu kepada gurunya bagi mendapat penerangan yang lebih jelas. Dengan rasa Tajali ini seseorang itu akan memperolehi ilmu Ghaib.

3. Cara Sir

Adapun Sir itu adalah satu jalan penyampaian ilmu Ghaib secara rahsia. Ianya hanya dapat di rasai dan didengar oleh seseorang itu secara mutlak.

Biasanya seseorang yang sedang menjalani alam Tasauf dapat menerima sir ini dari masa ke semasa. Lazimnya melalui pendengaran Telinga Batin.


Dimana seseorang itu akan mendengar suatu suara yang datang kepadanya. Suara tersebut akan memberitahu sesuatu yang mengajar ilmu Ghaib dengan terang dan jelas. Bisikan tersebut akan dirasai berserta dengan satu kelazatan nya tersendiri.

Cara Sir ini biasanya juga dinamakan Radio atau Telefon. Suara suara tersebut adalah daripada suara Wali Wali Allah yang agung. Yang mengajar seseorang itu tentang ilmu Ghaib.

Bila sahaja Sir diterima, murid hendaklah membentangkan hal ini kepada gurunya bagi tujuan penerangan yang lebih jelas terhadap apa yang diperolehi dari guru Ghaib tadi.

4. Cara Sirusir

Cara Sirusir adalah merupakan satu jalan penyampaian ilmu Ghaib dengan cara rahsia di dalam rahsia.

Murid dapat melihat dengan Mata Basir dan dapat mendengar dengan Telinga Batin tentang satu satu peristiwa yang berlaku atau telah berlaku, atau pengajaran ilmu Ghaib mereka, dan menikmati satu kelazatan tersendiri. Ianya boleh diibaratkan seperti TV atau TV Phone.

Hendaklah murid merujukkan hal ini kepada gurunya supaya satu penerangan dapat diberikan.

5. Cara Tawassul

Cara Tawassul adalah dengan cara penjelmaan oleh guru atau Wali Wali Allah yang Ghaib kepada murid yang menjalani Tasauf. Mereka bertemu dalam keadaan hidup hidup. Bukan dalam mimpi tidur atau sebagainya.

Mereka datang memperkenalkan diri dan tujuan, dan akan mengajar ilmu Ghaib secara langsung, jelas dan terang. Murid dapat memahaminya tanpa ragu ragu, dan boleh berinteraksi dengan guru Ghaib ini.

Kadang kadang penjelmaan ini boleh dilihat oleh orang ramai yang berdekatan.

Kedatangan mereka adalah merupakan satu penghormatan kepada ahli Tasauf atau Saufi dan dengan itu terbentuklah satu perhubungan diantara dua dua pihak.

Dimana seseorang itu akan mendengar suatu suara yang datang kepadanya. Suara tersebut akan memberitahu sesuatu yang mengajar ilmu Ghaib dengan terang dan jelas. Bisikan tersebut akan dirasai berserta dengan satu kelazatan nya tersendiri.

Cara Sir ini biasanya juga dinamakan Radio atau Telefon. Suara suara tersebut adalah daripada suara Wali Wali Allah yang agung. Yang mengajar seseorang itu tentang ilmu Ghaib.

Bila sahaja Sir diterima, murid hendaklah membentangkan hal ini kepada gurunya bagi tujuan penerangan yang lebih jelas terhadap apa yang diperolehi dari guru Ghaib tadi.

4. Cara Sirusir

Cara Sirusir adalah merupakan satu jalan penyampaian ilmu Ghaib dengan cara rahsia di dalam rahsia.

Murid dapat melihat dengan Mata Basir dan dapat mendengar dengan Telinga Batin tentang satu satu peristiwa yang berlaku atau telah berlaku, atau pengajaran ilmu Ghaib mereka, dan menikmati satu kelazatan tersendiri. Ianya boleh diibaratkan seperti TV atau TV Phone.

Hendaklah murid merujukkan hal ini kepada gurunya supaya satu penerangan dapat diberikan.

5. Cara Tawassul

Cara Tawassul adalah dengan cara penjelmaan oleh guru atau Wali Wali Allah yang Ghaib kepada murid yang menjalani Tasauf. Mereka bertemu dalam keadaan hidup hidup. Bukan dalam mimpi tidur atau sebagainya.

Mereka datang memperkenalkan diri dan tujuan, dan akan mengajar ilmu Ghaib secara langsung, jelas dan terang. Murid dapat memahaminya tanpa ragu ragu, dan boleh berinteraksi dengan guru Ghaib ini.

Kadang kadang penjelmaan ini boleh dilihat oleh orang ramai yang berdekatan.

Kedatangan mereka adalah merupakan satu penghormatan kepada ahli Tasauf atau Saufi dan dengan itu terbentuklah satu perhubungan diantara dua dua pihak.

Wednesday, April 15, 2009

8 PRINSIP TAZKIYYAT AN NAFS

8 Prinsip Tazkiyyat an Nafs

By: Prof. Dr. Achmad Mubarok MA

Seperti disebutkan sebelumnya, jiwa manusia oleh Tuhan didesain sempurna, diangugerahi kapasitas tertentu, berfitrah suci dan bisa ditingkatkan kesuciannya, tetapi bisa juga menjadi kotor jika dikotori.

Prinsip-prinsip kesucian jiwa tersebut dipaparkan oleh Alquran sebagai berikut.

1. Ada Nafs yang suci secara fitri, yakni suci sejak mula kejadiannya, yaitu nafs anak-anak yang belum mukallaf dan belum pernah melakukan perbuatan dosa seperti yang disebut dalam surat Alkahfi 74 dan surat Maryam 19.

Artinya : maka berjalanlah keduanya, hingga tatkala keduanya berjumpa dengan seorang anak, maka Khidir membunuhnya. Musa pun berkata, “Mengapa kamu bunuh jiwa yang suci, bukan karena dia membunuh orang lain?” sesungguhnya kamu telah melakukan yang mungkar.” (Q/18 : 74).

Artinya : Ia (Jibril) berkata : “Sesungguhnya aku ini haruslah seorang utusan Tuhanmu, untuk memberimu seorang anak laki-laki yang suci.” (Q/19 : 19).

2. Nafs yang suci jika tidak dipelihara kesuciannya bisa berubah menjadi kotor, seperti tersebut dalam surat Assyams, 10.

Artinya : … dan sesungguhnya merugilah orang yang mengotori (jiwa) nya (Q/91:10).

3. Manusia bisa melakukan usaha penyucian jiwa seperti disebut dalam surat annazi’at : 18, al Fatir : 18 dan surat Al a’la : 1.

Artinya : … dan katakanlah (kepada Fir’aun) adalah keinginan bagimu untuk membersihkan diri (dari kesesatan) (Q/79:18).

… dan barang siapa yang menyucikan dirinya, sesungguhnya ia menyucikan diri untuk kebaikan dirinya sendiri. Dan kepada Allah lah kembali (mu) (Q/35 : 18).

Artinya : Sesungguhnya beruntunglah orang yang membersihkan diri (dengan beriman) (Q/87 : 14).

4. Proses penyucian jiwa itu bisa melalui usaha, yakni dengan mengeluarkan zakat seperti tersebut dalam surat attaubah : 103, dan menjalankan pergaulan hidup secara terhormat seperti yang diisyaratkan dalam surat Annur : 28 dan 30.

Artinya : Ambillah zakat dari sebagian harta mereka, dengan zakat itu kamu membersihkan (hati dari kekikiran dan cinta harta) dan menyucikan mereka (dengan tumbuhnya sifat-sifat terpuji dalam jiwa mereka) (Q/9 : 103).

Artinya : Jika kamu tidak menemui seorang pun di dalam rumah (yang bukan rumahmu) itu, maka janganlah kamu masuk sebelum kamu mendapat izin. Dan jika dikatakan kepadamu: “Kembali (saja) lah,” maka hendaklah kamu kembali. Itu lebih bersih bagimu dan Allah maha Mengetahui apa yang kamu kerjakan (Q/24 : 28).

Artinya : Katakanlah kepada laki-laki yang beriman, “Hendaklah mereka menahan pandangannya, dan memelihara kemaluannya, yang demikian itu lebih suci bagi mereka, sesungguhnya Allah mengetahui apa yang kamu nyatakan dan apa yang kamu sembunyikan” (Q/24 : 30).

5. Penyucian nafs juga bisa dilakukan dengan proses pendidikan seperti yang dilakukan oleh para Nabi kepada umatnya. Hal ini ditegaskan Alquran dalam surat Albaqarah : 129, 151, surat Al-Imran : 164 dan surat Jum’ah 2.

Artinya : “Dialah yang mengutus kepada kaum yang buta huruf seorang Rasul di antara mereka, yang membacakan ayat-ayat-Nya kepada mereka, menyucikan mereka dan mengajarkan kepada mereka kitab dan hikmah. Dan sesungguhnya mereka sebelumnya benar-benar dalam kesesatan yang nyata.” (Q/62 :2).

6. Di samping melalui usaha dan pendidikan, penyucian jiwa bisa juga terjadi karena karunia dan rahmat Allah yang diberikan kepada orang yang dikehendaki oleh-Nya, seperti disebutkan dalam surat Annur : 21 dan surat Annisa : 49.

Artinya : Hai orang-orang yang beriman, janganlah kamu mengikuti langkah-langkah setan. Barang siapa mengikuti langkah-langkah setan, maka sesungguhnya setan itu menyuruh mengerjakan perbuatan yang keji dan yang mungkar. Sekiranya tidaklah karena karunia Allah dan rahmat-Nya kepada kamu sekalian, niscaya tidak seorang pun dari kamu bersih (dari perbuatan-perbuatan keji dan mungkar itu) selama-lamanya, tetapi Allah membersihkan siapa yang dikehendaki- Nya. Dan Allah Maha Mendengar lagi Maha Mengetahui (Q/24 : 21).

7. Perbuatan menyucikan jiwa (tazkiyyat an nafs) merupakan perbuatan terpuji dan dihargai Tuhan seperti disebut dalam surat Taha : 75-76, Q/91 : 9, Q/87 : 14, dan Q/92 : 18.

Artinya : (yaitu) surge ‘And yang mengalir sungai-sungai di bawahnya, mereka kekal di dalamnya. Dan itu adalah balasan bagi orang yang bersih (dari kekafiran dan kemaksiatan) (Q/20 : 76).

8. Bahwa perbuatan mengaku jiwanya telah suci merupakan hal yang tercela, seperti yang tersurat dalam surat Annajm/53 : 32, dan Q/4 : 49.

Artinya : … maka, janganlah kamu mengatakan dirimu suci. Dialah yang paling mengetahui tentang orang yang bertakwa (Q/53 : 32).

SIFAT DAN KEADAAN QALB [HATI]

Sifat dan Keadaan Qalb (Hati)

By: Prof. Dr. Achmad Mubarok MA

Qalb mempunyai karakter tidak konsisten, oleh karena itu ia bisa terkena konflik batin. Interaksi yang terjadi antara pemenuhan fungsi memahami realita dan nilai-nilai (positif) dengan tarikan potensi negatif yang berasal dari kandungan hatinya, melahirkan satu keadaan psikologis yang menggambarkan kualitas, tipe dan kondisi dari qalb itu. Proses pencapaian kondisi qalb itu melalui tahapa-tahapan perjuangan rohaniah, dan dalam proses itu, menurut al-Qur’an, manusia mempunyai sifat tergesa-gesa, seperti yang dipaparkan dalam surat al-Anbiya / 21:37 dan Q., s. al-Isra / 17:11, dan berkeluh-kesah, seperti yang terdapat dalam surat al-Ma'arij / 70:9-20.

Proses interaksi psikologis itu mengantar hati pada kondisi dan kualitas hati yang berbeda-beda, yaitu:

1) Keras dan kasar hati, surat Ali Imran / 3:159,

2) Hati yang bersih, surat al-Syuara / 26: 89,

3) Hati yang terkunci mati, surat al-Syura / 42:24 dan surat al-Mumin / 40:35,

4) Hati yang bertaubat, surat Qaf / 50:33,

5) Hati yang berdosa, surat al-Baqarah / 2:283,

6) Hati yang terdinding, surat al-Anfa / 8:24,

7) Hati yang tetap tenang, surat al-Nahl / 16:106,

8) Hati yang lalai, surat al-Anbiya / 21:3,

9) Hati yang menerima petunjuk Allah SWT, surat al-Taghabun / 64:11,

10) Hati yang teguh, surat al-Qashashsh / 28:10, dan surat Hud / 11:120,

11) Hati yang takwa, surat al-Hajj / 22:32,

12) Hati yang buta, surat al-Hajj / 22:46,

13) Hati yang terguncang, surat al-Nur / 24:37,

14) Hati yang sesak, surat al-Mu'min / 40:18,

15) Hati yang tersumbat, surat al-Baqarah / 2:88,

16) Hati yang sangat takut, surat al-Naziat / 79:8,

17) Hati yang condong kepada kebaikan, surat al-Tahrim / 66:4,

18) Hati yang keras membatu, surat al-Baqarah / 2:74,

19) Hati yang lebih suci, surat al-Ahzab / 33:53,

20) Hati yang hancur, surat al-Tawbah / 9:110,

21) Hati yang ingkar, surat al-Nahl / 16:22,

22) Hati yang takut, surat al-Mu’minun / 23:60,

23) Hati yang kosong, surat Ibrahim / 14:43, surat al-Qashashsh / 28:10, dan

24) Hati yang terbakar, surat al-Humazah / 104:6-7.

Dari keterangan di atas, yang berkaitan dengan fungsi, potensi, kandungan dan kualitas hati yang disebut dalam al-Qur'an, dapat disimpulkan bahwa qalb memiliki kedudukan yang sangat menentukan dalam sistem nafsani manusia. Qalb lah yang memutuskan dan menolak sesuatu, dan qalb juga yang memikul tanggung jawab atas apa yang diputuskan. Dalam perspektif inilah tampaknya Nabi menyatakan bahwa qalb lah penentu kualitas manusia, seperti yang disebutkan dalam hadits riwayat Bukhari Muslim. Dalam hadits yang menyebutkan tentang kejelasan sesuatu yang halal dan haram serta kesamaran sesuatu yang syubhat itu di gambarkan bahwa qalb memiliki kedudukan yang sangat menentukan kualitas keputusan seorang manusia.

Sesungguhnya yang halal itu jelas dan yang haram juga jelas, tetapi di antara yang halal dan haram itu banyak perkara syubhat yang kebanyakan orang tidak mengetahuinya. Maka barang siapa menjaga diri dari yang syubhat berarti ia telah membersihkan agama dan kehormatannya, dan barang siapa yang terjerumus ke dalam syubhat berarti ia telah terjerumus ke dalam yang haram, seperti seorang pengembala yang mengembalakan ternaknya di sekeliling tanah larangan, dikhawatirkan akan masuk ke dalamnya. Ketahuilah bahwa setiap raja mempunyai daerah larangan, dan ketahuilah bahwa daerah larangan Allah SWT adalah hal-hal yang di haramkan. Ketahuilah bahwa dalam setiap tubuh manusia ada sepotong organ yang jika ia sehat maka seluruh tubuhnya juga sehat, tetapi jika ia rusak, maka seluruh tubuhnya terganggu, ketahuilah bahwa organ itu adalah qalb (H.R. Bukhari Muslim).

Jika berfungsi tidaknya akal pada manusia diungkapkan al-Qur’an dengan kalimat tanya atau yang sebangsanya, maka besarnya peranan qalb dalam pengambilan keputusan diugkapkan oleh hadits riwayat ahmad dan al-Darimi dengan kalimat perintah, yang artinya mintalah fatwa kepada qalb-mu. Qalb di sini adalah tempat bertanya bagi seseorang jika ia harus memutuskan sesuatu yang sangat penting.

Rasyid Ridla dalam Kitab Hadits Arbain menyebutkan bahwa qalb itu ada dua macam, yaitu sepotong organ tubuh yang menjadi pusat peredaran darah, dan qalb merupakan subsistem nafs yang menjadi pusat perasaan. Bagian pertama memiliki pengaruh yang besar terhadap kesehatan badan dan bagian kedua memiliki pengaruh terhadap kesehatan jiwa.

sumber, http://mubarok- institute. blogspot. com